DESCUBRIENDO MITOS Y LEYENDAS

La colonia perdida ( Roanoke )

2011-10-28T14:30:00.000-07:00

En 1590, cuando John White regresó a la colonia de la isla de Roanoke, en la actual Carolina del Norte, no encontró ni rastro de los 117 colonos que había dejado allí tres años antes. Tampoco, había signos de lucha, sólo un par de inscripciones en unos troncos con las palabras “CROATOAN” y “CRO”, el nombre de una tribu de la zona que había sido amiga de los ingleses. Lo que allí sucedió se ha convertido en un trágico misterio que aún no se ha podido esclarecer.

El primer intento inglés de establecer una colonia en América del Norte había acabado en fracaso. Sir Humphrey Gilbert consiguió alcanzar Terranova, pero fue incapaz de establecer una colonia. En el viaje de vuelta, las tormentas se cebaron con su flota y su barco acabó desapareciendo en medio de una de ellas. La muerte de Gilbert no se desanimó a su hermanastro, Sir Walter Raleigh, que seguía convencido de la conveniencia para Inglaterra de establecer un imperio más allá de los mares desde el que explotar las riquezas del Nuevo Mundo y atacar las posesiones y flotas españolas.
La reina Isabel I de Inglaterra apoyaba la idea y renovó por otros diez años la carta privilegio, que antes había concedido a Gilbert, para que Raleigh continuara con el intento. Raleigh disponía de ese tiempo para establecer un asentamiento o perdería su derecho.
En 1584, Raleigh envió la primera expedición para explorar la costa este de Norteamérica y encontrar el emplazamiento más adecuado para comenzar la colonización. Al mando estaban Philip Amadas y Arthur Barlowe, que escogieron la zona de los Outer Banks del actual estado de Carolina del Norte como asentamiento ideal para entrar en contacto con los nativos de la tribu Croatan y atacar los puestos españoles de más al sur.
A su regreso, Amadas y Barlowe trajeron consigo a Inglaterra una imagen idílica del lugar y de sus pobladores. Era verano y los indios que se encontraron se mostraron amigables y generosos. Tan convencidos estaban, que llevaron consigo de vuelta dos de ellos, Manteo y Wancheses, para que Raleigh y la reina lo pudieran comprobar de primera mano. Aunque ellos no lo sabían, la situación sería muy diferente en invierno, cuando la abundancia de todo, que ellos habían en la isla en verano, se convirtiera en escasez. Además, en su primera visita, el hombre blanco era un desconocido para los indígenas.
Raleigh esperó a la primavera siguiente para enviar una segunda expedición. Esta vez, compuesta por 108 hombres, muchos de ellos soldados veteranos. Esta segunda expedición tenía como misión explorar mejor la zona y establecer un asentamiento permanente. El 9 de abril de 1585, siete barcos partieron del puerto de Plymouth comandados por Richard Grenville, primo de Raleigh. Los dos indígenas traídos en el primer viaje regresaban embarcados en ellos. Durante su viaje, los ingleses aprovecharon para atacar posiciones y barcos españoles. No en vano, en Inglaterra, muchos creían que la actividad colonial se podía auto-financiar con los botines de las acciones piratas.
Después de más de dos meses de viaje, el 26 de junio, la expedición llegó a una isla al sur de cabo Hatteras. Las cosas no comenzaron bien, uno de los barcos más grandes embarrancó contra un banco de arena y la mayor parte de sus provisiones se echaron a perder. Después de una primera exploración de la costa, llegaron a la aldea de Aquascogok. Al parecer, los ingleses culparon a sus pobladores de robarles una copa de plata como represalia, en un intento sembrar el terror entre los “indios”, saquearon y quemaron el pueblo. Fue una mala idea.
Días más tarde, la expedición llegó a isla de Roanoke, donde se decidió construir la colonia. Los "indios" de la isla los recibieron conhospitalidad y, al principio, cooperaron con ellos. Grenville permanecería poco tiempo más en la colonia antes de partir hacia Inglaterra en búsqueda de más suministros y refuerzos. En abril del año siguiente, estaría de vuelta. Ralph Lane quedó al mando de unos 75 hombres. En seguida, comenzaron a construir un pequeño fuerte con forma de estrella. Las casas de los colonos estaban fuera, pero como las relaciones con los indígenas seguían siendo amigables, los ingleses no temían que las atacaran.
Los aborígenes plantaban cosechas y construían trampas para peces para los ingleses. Realmente, el grupo tenía más pinta de expedición militar que de una auténtica colonia y dependían para su subsistencia de los “indios” y de las provisiones y suministros que pudieran llegar de Inglaterra. Otras cosas, como la sal, los caballos o el ganado, las habían obtenido comerciando, o por la fuerza, de los españoles.

Pero a pesar de esta dependencia, Lane y sus hombres solían tratar a los indígenas severamente y, en ocasiones, habían secuestrado a algunos de ellos para tratar de sacarles información. No es de extrañar, entonces, que las provisiones que venían de los “indios” dejaran de llegar. Además, empezaron a robar y destruir las trampas para pescar que antes habían construido para los ingleses. Con la nueva situación, la comida no tardó en escasear en la colonia y Lane se vio obligado a enviar grupos de colonos a las islas de los bancos de arena para que vivieran por su cuenta del marisqueo de ostras y otros moluscos. Al poco tiempo, la relación con los indígenas acabó desembocado en una auténtica guerra abierta.
Esta era la apurada situación de los colonos que se encontró Francis Drake cuando, de vuelta a casa, pasó por la colonia con una poderosa flota de 23 barcos cargada de las riquezas saqueadas a los españoles. Era junio de 1586 y aunque Grenville había prometido volver en abril no había noticias de él. Drake ofreció a los colonos un barco y recursos para aguantar un mes más en Roanoke y preparar su vuelta a Inglaterra, o llevarlos inmediatamente con él. Aunque reaciamente, Lane aceptó la segunda opción y el 18 de junio todospartieron rumbo a Inglaterra.
En agosto, al poco de haber marchado los colonos con Drake, Grenville llegó a la colonia, por fin. Grenville encontró el asentamiento desolado y después de buscar en vano a los colonos decidió regresar a Inglaterra, aunque para mantener la presencia inglesa y proteger los derechos de Raleigh dejó un pequeño destacamento de quince hombres, con provisiones para dos años.
Al año siguiente, 1587, Raleigh organizó otra expedición. Al contrario que la anterior, en esta había menos militares y sí que habíamujeres, dos de ellas embarazadas, y niños, en total, 117 colonos. Raleigh, parece ser, ofreció una gran cantidad de tierras a los colonos que se embarcaron. Al mando se encontraba John White, un ilustrador amigo de Raleigh, que había participado en las dos primeras expediciones.
La primera parada del nuevo grupo sería para recoger al grupo de quince que se habían quedado en la isla. Luego partirían hacia el norte, hacia la bahía de Chesapeake. A su llegada a la colonia de la isla de Roanoke, sólo encontraron los huesos de uno de ellos; del resto, ni rastro. Al día siguiente, White y un pequeño grupo se dirigieron al norte de la isla, hasta el lugar en donde Lane había construido su fuerte. Al llegar, todas las esperanzas de encontrar a los quince de Grenville se desvanecieron. Aunque las casas estaban intactas, el fuerte estaba destruido y los cultivos abandonados.

Tal vez porque el invierno se acercaba, los ingleses decidieron aprovechar las casas que seguían en pie y se volvieron a instalar en el mismo lugar y no en la bahía de Chesapeake como tenían planeado. En seguida, notaron que algo había cambiado, los indígenas se mostraban más hostiles que en el pasado. Aunque, gracias a la mediación de Manteo, uno de los “indios” llevados a Inglaterra y que ahora acompañaba a los ingleses, se pudo restablecer la relación de amistad con su tribu, los Croatan, no así con el resto de ellas. A pesar de los intentos de White, las demás tribus rechazaron el contacto con los nuevos colonos. Tal vez, porque aún no habían olvidado los ataques de Ralph Lane el año anterior.
La situación no tardó en complicarse. A los pocos días, un colono llamado George Howe fue atacado por los “indios” mientras estaba sólo buscando cangrejos. Los croatan acusaron de la muerte de Howe y de parte de los “quince” a los “indios” de la isla de Roanoke. White ordenó un ataque de castigo contra el poblado de Dasamonquepeuc, pero para cuando llegaron los ingleses, los “indios” de Roanoke ya habían huido y eran los “amigables” croatan los que ocupaban el poblado.
Unos días más tarde, el 18 de agosto nació Virginia Dare, nieta del gobernador White, que se convirtió en el primer inglés nacido en América. White no tuvo demasiado tiempo para disfrutar del nacimiento de su nieta, ya que el 27 de agosto tuvo que partir hacia Inglaterra en búsqueda de provisiones y suministros para la colonia.
Los meses pasaban y White, Raleigh y los demás socios se mostraban incapaces de organizar una flota. Primero, por el temor de los capitanes a cruzar el Atlántico en invierno y, después, por la llegada de la Armada Invencible. La amenaza española obligó a dedicar todos los barcos disponibles a la guerra con España. Los propios White y Raleigh tuvieron que participar en la defensa de Inglaterra.
Finalmente, White consiguió dos barcos lo suficiente pequeños y mal equipados. Sin embargo, la avaricia de los capitanes hizo fracasar la misión. Los capitanes intentaron hacer más rentable el trayecto intentando capturar varios barcos españoles durante el camino. Sin embargo, los que acabaron capturados fueron ellos y su carga. Sin nada que llevar a los colonos, los barcos, a medio camino, regresaron a Inglaterra.

White no consiguió montar otra expedición hasta tres años después. Aunque más que una expedición lo único que consiguió fue un pasaje en una expedición corsaria que acordó hacer una parada en la colonia. Después de varias acciones de pirateo, el 12 de agosto de 1590, White consiguió llegar a la colonia. Aunque otra vez la volvió a encontrar desierta. No encontró ni rastro de los 90 hombres, 17 mujeres y 11 niños que había dejado allí. Tampoco, había signos de violencia o lucha. La única pista era la palabra “CROATOAN” tallada en un poste del fuerte y “CRO” en un árbol cercano. Además, encontraron dos esqueletos enterrados. Todas las cabañas y fortificaciones habían sido desmanteladas.
White había acordado con los colonos que si algo les ocurría, grabaran una cruz de malta en algún árbol cercano junto con el nombre del lugar al que habían marchado para indicar que su desaparición podía haber sido forzada. Aunque no había rastro de la cruz, White asumió que se habían mudado a la isla de los Croatan, aunque no pudo llegar hasta ella, se avecinaba una fuerte tormenta y sus hombres rechazaron continuar. Al día siguiente, marcharon. A su regreso a Inglaterra, White fue incapaz de reunir los fondos necesarios para volver a América, donde se habían quedado su hija y su nieta.
¿Qué fue de los colonos?
La hipótesis que parece más simple es que fueron masacrados por alguna tribu hostil. Sin embargo, hoy en día, la teoría que ha ido ganando gradualmente más aceptación es la que sostiene que los colonos se dispersaron y fueron absorbidos (o tal vez, esclavizados) por los croatan o por alguna otra tribu de la región.
Según F. Roy Johnson, habrían sido los nativos del condado de Tuscarora. Para otros, los del condado de Person. Esta última afirmación se basa en algunos testimonios de la época que afirman que cuando los indígenas de Person fueron contactados por otros grupos de ingleses, comprobaron que ya hablaban inglés y que conocían el cristianismo. Otros, sin embargo, dan poco crédito a esos testimonios y a toda la hipótesis del condado de Person.
Otra versión de la hipótesis de la asimilación se basa en la información obtenida de los Powhatan por los colonos ingleses que llegaron a Virginia en 1607. Según el jefe de esta tribu, los colonos podrían haber emigrado y vivido entre los Chesapeake hasta la aniquilación de toda la tribu por los Powhatan, que vieron en la alianza de los Chesapeake con el hombre blanco una amenaza.
Tampoco se puede descartar que los colonos intentaran regresar por su cuenta a Inglaterra y perdieran la vida en el mar. Cuando el gobernador White regresó en 1587, les dejó una pinaza y otros cuantos barcos más para que exploraran la costa o si querían trasladar la colonia a tierra firme. A su vuelta, los barcos no estaban.

LAS VALA

2010-10-02T03:22:00.000-07:00

A veces, las Nornas llevaban el nombre de Vala, o profetisas, ya que tenían el poder de la adivinación, un poder que se contemplaba con gran veneración en las razas nórdicas,que creían que estaba restringido al sexo femenino. Las predicciones de las Vala nunca eran cuestionadas y se dice que el general romano Druso se aterrorizó tanto ante la aparición de Veleda, una de las profetisas, la cual le advirtió que cruzara el Elba, que terminó ordenando la retirada. Ella presagió su muerte cercana, la cual sucedió efectivamente poco después con una caída de su caballo.
Estas profetisas, a las que también se conocía como Idises, Dises o Hagedises, oficiaban en los santuarios forestales y en arboledas sagradas, y siempre acompañaban a los ejércitos invasores. Encabezando o mezcladas entre el ejército, conducían vehementemente a los guerreros a la victoria y cuando la batalla había concluido, a menudo cortaban el águila sangrienta en los cuerpos de los prisioneros. La sangre se recogía en grandes baldes, en los que las Dises sumergían sus brazos desnudos hasta los hombros, antes de unirse a la frenética danza con la que concluía la ceremonia.
No era de extrañar que estas mujeres fueran muy temidas. Se ofrecían sacrificios para que ellas fueran propicias y sólo fue en tiempos posteriores cuando fueron degradadas al rango de brujas y enviadas a unirse con las multitudes de demonios en Brocken (Alemania), o Blocksberg Valpurgisnacht (noche de valpurgis).
Además de las Nornas o Dises, que también eran consideradas deidades protectoras, los nórdicos adjudicaban a cada ser humano un espíritu guardián llamado Fylgie, el cual le atendía de por vida, o bien con forma humana o animal y permanecía invisible a no ser en el momento de la muerte, excepto para los poco iniciados.

Heimdall, el vigía del fin del mundo

2010-09-30T04:01:00.000-07:00

Heimdall es el más solitario de los dioses. Desde las torres de su palacio Himinbiorg, situado en el último confín del universo, sobre el Bifrost, el puente tambaleante que conduce a Asgard, vigila que ningún gigante de la escarcha cruce por él. Se trata de una labor tediosa, pero Heimdall nació especialmente dotado para llevarla a cabo: duerme menos que un pájaro, puede oír a la hierba crecer y ve a una distancia de cien millas, características propias del vigía perfecto.
Su nacimiento fue milagroso en extremo. Se dice que las nueve Doncellas de las Olas, las hijas de Aegir, el dios de los océanos, lo concibieron simultáneamente. Para ello se unieron a Odín durante una ocasión en la cual este había descendido a Midgard y paseaba junto a la orilla del mar. Según otras versiones, en su génesis ni siquiera habría intervenido aportación masculina.
Heimdall se caracteriza por su bondad y su sabiduría. Los demás dioses buscan su consejo siempre que aparece alguna situación problemática, como, por ejemplo, cuando el gigante Thrym robó el martillo de Thor y pidió a cambio a Freyja. Según el “Canto de Rig”, de la Edda Mayor, Heimdall sería además el fundador de los tres estamentos de la sociedad vikinga: los esclavos, los hombres libres y los aristócratas.
Es por tanto un dios del orden, creador del orden humano y guardián del orden divino. Así no resulta extraño que en varios mitos tenga como antagonista a Loki, el dios del caos. Ambos pelearon por el collar de Freyja, y será Heimdall quien capture a Loki después de que este haya provocado la muerte de Balder, el más querido de los hijos de Odín.
Por esta enemistad con Loki, los poetas lo llamaban a veces Enemigo de Loki. Recibe también los apodos de Hijo de Nueve Madres, Guardián de los Dioses, As Blanco, Buscador del Collar de Freyja, El de los Dientes de Oro y Dueño de Gulltop, esto por su corcel Gulltop (“crin de oro”). Posee también una espada de nombre Cabeza, pero su objeto más característico es el cuerno Giallarhorn, que hace sonar para dar la señal de alarma. Su poderoso bramido estremece el aire siempre que alguno de los enemigos de Asgard camina sobre el arco iris sagrado.
Pero habrá un tiempo lejano en el que Giallarhorn retumbará por última vez, pues hasta a los dioses les llega su final. Según profetizó la adivina, cuando esté completo el Nalfgar, el drakkar que se construye en Hel con las uñas de los muertos, la fuerzas del caos, comandadas por Loki, cruzarán el Bifrost quebrándolo a su paso. El Gjallarhorn resonará entonces con tanta fuerza que podrá ser escuchado en los nueve mundos llamando a los dioses a la última lucha.
Después de esta confrontación final el mundo renacerá y los dioses supervivientes ocuparán el lugar de los caídos. Pero entre aquellos, si hacemos caso a Snorri Sturlusson, no se encontrará Heimdall. Él y Loki se habrán matado mutuamente durante la batalla.

FREYA

2010-09-27T12:38:00.000-07:00

Freyja (Freya) es la diosa de ojos azules y pelo rubio de la belleza, del amor, de la lujúria y la sexualidad, es la venus nórdica, (Vanadis)
Se dice en los Eddas que Freya es la esposa de Óðr (Od) (Odín), y que lloraba lágrimas rojas cuando Od la dejaba sola. Muchos piensan que Freya y Frigg eran casi dos versiones de una misma diosa. Frigg era la esposa "oficial" de Odín, de cuya unión nació Balder. Pero yo creo que ambas eran esposas de Odín. Od, es unos de los nombres de Odín, y este también dejaba sola mucho tiempo a Frigg, creo que está claro que Odín y Od son la misma persona, no así Frigg y Freya, que serían la esposa y la amante de Odín, o eran las dos sus esposas.
A menudo se la representa montada en un carro arrastrado por dos gatos de gran tamaño. Es hija de Niord y Nerthus y hermana gemela de Frey, y ambos son "dispensadores de luz". Es la encargada de distribuir las lluvias,y es capaz de volar en su nube de plumas de halcón. Freya era también la cabeza de las valkirias, con las que tranportaba a su palacio a la mitad de los guerreros muertos en combate. Tenía su residencia en Asgard, en el palacio de Sessrymnir en las esferas de Folkwang. Tenía derecho a elegir la mitad de las almas de los muertos en combate, ella les recibía como una Valquiria, en su palacio. Allí los muertos eran servidos por sus esposas fieles y por las mujeres que habían muerto antes de casarse. Así pués, no todos los guerreros muertos iban a Vallhalla con Odín, habían otros que iban con Freya. (mejor destino)...
Tenía muchas seguidoras entre las mujeres. Se sabe que algunas acompañaban a sus esposos a la batalla, morían cuando mataban a sus hombres, o se arrojaban sobre las pilas funerarias de sus maridos. Creían que si morían juntos irían también juntos hasta la gozosa residencia de Freya y estarían unidos eternamente. Freya es la personificación de la tierra. Puede dar y quitar. Es fructífera y receptiva. Cuando lo desea, puede tomar la forma de un Pájaro (la nube de plumas de halcón). El gato y la golondrina son dos de los animales que le estaban consagrados. Al ser tan bella, Freya era perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar"). Freya llamó "Hnoss" a su hija, que significa joya.

FREYA Y EL BRISINGAMAN

2010-09-27T12:35:00.000-07:00

Viajando por Svartalfheim, la esfera de los elfos oscuros, Freya se encontró con cuatro hermanos. Eran enanos, gentes de baja estatura y mal formados procedentes de la tierra cavernosa, (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Los enanos eran orfebres y se afanaban en la forja de un collar maravilloso, el Brisingaman. En cuanto los ojos de Freya cayeron sobre el producto de sus habilidosas manos oscuras, se enamoró inmediatamente de él y juró que poseería el collar fuera cual fuera su precio.
Los enanos, tal como habían acordado con ella, nada más terminado el collar lo presentan a la codiciosa Freya. Con los ojos doloridos bajo la brillante luz del sol, el mayor de los hermanos le ofrece el collar y le da a conocer su precio. El Brisingaman será suyo, como un regalo, si pasa una noche con cada uno de los cuatro hermanos. A ella le corresponde decidir: ¿Será fiel a su esposo Odín o aceptará el regalo que tanto desea?
Finalmente Freya aceptó el trato y fué descubierta por un cuervo, enviado por Loki, quién acabó contando la infidelidad a Odín.

TYR

2010-09-26T13:40:00.001-07:00

es el dios de la guerra y patrón de la justicia. Su arma, una lanza, también representa la justicia. Originariamente, era el dios más importante entre los germanos, pero con el tiempo fue relegado por Odín, quien pasó a ser su padre (aunque otra versión asegura que es hijo del gigante Hymir). Es el más valiente de los dioses. Cuando Fenris, el lobo hijo de Loki, creció demasiado y los dioses temieron que se hiciera incontrolable, decidieron encadenarle, por lo que le dijeron que no sería capaz de liberarse si le ataban. Fenris aceptó el desafío y, desafortunadamente para los dioses, consiguió romper sus ataduras. Tras esto, los dioses ordenaron a los enanos fabricar una cadena mágica, Gleipnir, de una gran fortaleza a pesar de su delgadez. Fenris fue nuevamente desafiado, pero desconfió de los dioses al ver que la cadena parecía muy débil, y esta vez sólo se dejó atar si un dios ponía su mano dentro de su mandíbula. Tyr fue el único que estuvo dispuesto, y cuando Fenris vio que no podía liberarse, le arrancó la mano. A pesar de esto, Tyr alimentó y cuidó al lobo encadenado, pues nuevamente era el único que se atrevía a hacerlo. En la batalla del Ragnarok, Tyr matará a Garm, el perro guardián del reino de los muertos, pero morirá por las heridas infligidas.

LOS NUEVE MUNDOS

2010-09-25T15:18:00.001-07:00

Para los antiguos nórdicos, el Universo estaba dividido en nueve mundos, caracterizados por sus habitantes.

Asgard es el mundo de los Ases (Aesir), la principal raza de dioses nórdicos. Es de difícil acceso debido a sus murallas, y está conectado con Midgard (el reino de los hombres) mediante el Bifrost (también llamado Asbru), el puente del arco iris, vigilado por el dios Heimdall. Cada dios tiene una casa diferente en Asgard; la más conocida es Valhalla, la morada de Odín. Los héroes muertos en combate son llevados por las valkirias a Valhalla. Una manera más rápida de ir a Valhalla es ahorcándose, al igual que hizo Odín.

Vanaheim es el mundo de los Vanes (Vanir), la otra raza de dioses nórdicos, que generalmente realizaban funciones de fertilidad. Los Vanes estaban enfrentados a los Ases, pero finalmente se reconciliaron y llegaron a convivir.

Alfheim es el mundo de los elfos de la luz, presidido por el dios Freyr. Los elfos no tienen relevancia en las leyendas nórdicas.

Midgard es el mundo de los hombres. Midgard fue creado por los dioses nórdicos para defender a la humanidad de los gigantes.

Nidavellir es el reino de los enanos. Algunos enanos de la mitología nórdica son Brokk y Eitri, que realizaron el jabalí dorado para Freyr y Mjollnir, el martillo de Thor. Otro enano es Alberich, un rey que custodiaba grandes tesoros y protagoniza la leyenda del Anillo de los Nibelungos, raza de enanos a la que pertenecía.

Jotunheim es el país de los gigantes. Los gigantes son generalmente enemigos de los dioses, pero también tuvieron hijos con ellos. Está gobernado por Thrym, el rey de los gigantes de hielo. En Jotunheim, donde también viven gigantes de roca, se encuentra la fortaleza de Utgard.

Svartalfheim es el reino de los elfos oscuros. No tienen un gran protagonismo y a menudo se les confunde con los enanos.

Niflheim es el mundo de los muertos. Gobernado por Hel, la monstruosa hija de Loki y la giganta Angrboda, es un reino melancólico al que acuden los hombres que no han tenido una muerte gloriosa. La creencia de que cuando llegue el Ragnarok, la batalla del fin del mundo, Loki y los gigantes llegarán en un barco construido con las uñas de los muertos de Hel creó la costumbre de cortarle las uñas a los muertos para retrasar estos acontecimientos.

Muspellheim es el mundo de los gigantes de fuego, enemigos de los dioses. Es un reino lleno de llamas situado en el sur del mundo. Está gobernado por Surt, el rey de los gigantes de fuego.

Yggdrasil es el "Árbol del Mundo" en la mitología nórdica, que une todos los reinos. Bajo sus tres raíces se encuentran Asgard, Jotunheim y Niflheim. En la base de Yggdrasil hay tres pozos: el Pozo de la Sabiduría, guardado por el gigante Mimir (Mímisbrunnr), el Pozo del Destino (Urdarbrunnr), también conocido como el Pozo de Urd, guardado por las Nornas, diosas del destino, y Hvergelmir, donde nacen muchos ríos. El dragón/serpiente Nidhogg muerde las raíces, acompañado por otras serpientes, para destruir el árbol. En Yggdrasil también viven otros seres, como cuatro ciervos que representan los cuatro vientos, la ardilla Ratatosk y el gallo Vidofnir.

LOS REFLEJOS DE LA PERFECCIÓN

2009-10-02T04:33:00.000-07:00

Los espejos de los santuarios sintoístas constituyen uno de los tres símbolos importantes del sintoísmo junto con el collar y la espada. Según reza la tradición, el espejo que se utilizo para hacer salir a Amaterasu de la cueva es el mismo que se venera en el templo principal que tiene la diosa Ise, en la provincia de Mie.
La superficie pulida del espejo así como la perfección de las imágenes simbolizan todo un ideal para los sintoístas en tanto que les insta a aclarar las nubes distorsionadas de la pasión que empeñan la mente y el corazón, de manera que lleguen a presentar ante los dioses una imagen perfecta del alma.
En el Kojiki podemos leer como el mismo Izanagi entrega el espejo a sus hijos divinos con la orden expresa de contemplarse en el todas las mañanas y todas las noches; sin fijan su mente en lo celestial y lo puro al hacer frente a sus debilidades, les dice, verán en el reflejada su conciencia en estado puro.
Se decía que el espejo reflejaba lo más profundo del alma de su dueño. En un celebre mito, una madre a punto de morir entrego un espejo a una hija que la había cuidado durante una larga enfermedad que la había acabado desfigurando el rostro. Dicho espejo había sido un regalo de bodas del marido ya fallecido de su madre, esto es, el padre de la joven, y cada vez que esta se miraba en el se reconfortaba al ver reflejado el rostro de su madre, o así lo creía ella, con la juventud y la hermosura que un día tuvo.

EL AVARO JUDIO

2009-09-28T18:03:00.000-07:00

Un hombre, pobremente vestido, está sentado delante de una mesa. La habitación está casi vacía, salvo por la silla donde se sienta, un tablón desgastado que le sirve de mesa y una vieja arqueta en el suelo. Frente a él, en la mesa, amontona monedas de oro y joyas a medida que los cuenta. Llaman a la puerta.
Se apresura a guardarlo todo en la arqueta antes de salir a la puerta. Allí hay una mujer, que angustiada, comienza a contarle su historia. Es pobre, apenas le queda nada y no tiene qué comer. Necesita dinero. El avaro la mira en silencio, sin responder. No le impresiona la historia. La ha oído cientos de veces y la respuesta es siempre la misma.
- ¿Qué puede ofrecerme a cambio? - “Nada tengo, señor, salvo mi casa” - "Eso valdrá" responde, haciéndole saber los términos del acuerdo.
La mujer, al oír el alto interés que tendrá que pagar, comienza a llorar y suplica no sea tan severa. El responde que nada puede hacer: es un negocio y lo demás, no le importa. Después guarda silencio. La mujer, finalmente, se ve vencida, y asiente con la cabeza. El redacta el papel; ella lo firma, hecho lo cual, se dirige con gesto cansado al interior de la casa: se escucha el abrir y cerrar de puertas y al cabo de unos minutos, vuelve el avaro con el dinero prometido. Ella lo toma, le entrega el papel y se marcha.
El viejo, al verla salir, retoma su trabajo. Saca el dinero y lo cuenta. Una vez terminado, lo anota en un pequeño libro que guarda en el arcón, de donde saca una bolsa donde introduce el dinero. Lo toma y marcha a guardarlo. Mientras baja las escaleras del inmenso sótano donde guarda su riqueza, piensa en lo cansado que está, y murmura que, pese a todo, debe seguir con el negocio, aún no es bastante su riqueza.
Al subir, encuentra a su hija. Una mujer joven, casi una niña. Se dirige a la cocina, a preparar la cena. El viejo, de nuevo en la habitación, apaga la vela, para ahorrar y se sienta. Apenas han pasado unos momentos cuando su hija lo llama. Hay un caballero en la puerta que pregunta por ti, le dice. Muy bien, ahora lo atiendo. Ella asiente y se marcha. Sale al zaguán donde un hombre joven lo espera. Al verlo, desaparece la sonrisa de su rostro, dando a entender el profundo desagrado que el viejo le provoca.
- Tenga buena noche, señor - Aquí tienes tu dinero. Cuéntalo si quieres, dice, a modo de respuesta. - Eso no es necesario, señor. Espero que su merced haya recordado el interés que fijamos y lo haya incluido. - Por supuesto. Di mi palabra, y ahora cumplo. Entrégame el papel que le firmé y acabemos con esto, dice agriamente.
El viejo, sin responder el tiende el papel. El caballero lo toma con gesto violento, da media vuelta y sin despedirse, sale de la casa.
El viejo lo observa mientras se marcha. Y después, con una sonrisa, se vuelve hacia el saco que el caballero ha dejado en el suelo. Intenta cogerlo, pero es demasiado pesado. Por varias veces lo intenta, sin éxito. Finalmente, decide llamar a su hija.
Ella, siempre solícita, escucha atentamente a su padre. Nunca ha bajado al sótano, y trata de memorizar las instrucciones. Finalmente, toma la vela y se dirije a la entrada. Levanta la tapa y se adentra por el hueco de las escaleras. Al llegar a bajo, repite las instrucciones: a la derecha, después a la izquierda... así, recorre varios pasillos. De pronto, se estremece y mira alrededor asustada. Una corriente de aire apaga la vela y queda a oscuras en medio del laberinto. Duda entre seguir o regresar, y a tientas, busca el camino de vuelta, pero la oscuridad y el miedo la traicionan y no encuentra el camino. Finalmente, comienza a llamar a su padre. Pero la respuesta que obtiene es el eco de su propia voz. Espera, pero nada ocurre. Se desespera y empieza a gritar y gritar....
El viejo, mira intranquilo el hueco del sótano. Debía haber regresado ya, piensa... y es entonces cuando escucha la voz que lo llama... Toma una vela y baja con rapidez. Se mueve con agilidad por los pasillos, pero cada vez que se acerca a la voz, esta suena en otra parte o se vuelve lejana... así las horas pasan y el viejo, cada vez más desesperado, busca sin cesar. Finalmente, decide pedir ayuda. El sitio es demasiado grande y por eso no la encuentra, dice intentando tranquilizarse.
Una vez en la calle, comienza a gritar a sus vecinos “¡ayuda!”. Estos, somnolientos, se asoman a la ventana para ver qué ocurre. Al verle ponen cara de desagrado, la mayoría vuelve adentro, pero algunos, deciden bajar. El viejo, intentando parecer sereno, les cuenta:
- Mi hija bajó anoche al sótano y no regresó. La he buscado toda la noche, pero no consigo encontrarla; es demasiado grande para una sola persona. Si tuvierais a bien ayudarme...
Los vecinos se miran extrañados. Cómo puede una persona perderse en un sótano -se preguntan. El viejo les responde:
- En realidad, es una red de pequeñas galerías, casi un laberinto. Tiene tantas galerías y pasillos que es fácil desorientarse y perderse dentro: es por esto que yo solo no puedo. Les ruego....
Suenan de nuevo murmullos, pero una voz se levanta sobre el resto y dice: "Vamos"
Al oírlo, todo el mundo calla y le sigue hacia la casa del anciano. Allí, toman tantas velas y candiles pueden y bajan al sótano, dónde comienzan a buscar. Comienzan llamando a la muchacha, pero al oír la débil voz, callan y escuchan. Se mueven de un lado a otro, incansables. Las horas pasan y el viejo está cada vez más alterado. Finalmente, los oye que suben todos, y suspira aliviado. Pronto, su cara se torna en mueca a ver que vuelven sin la niña.
- "Es imposible, señor. La vez se acerca y se aleja de nosotros. Quizá haya salido ya, y lo que hemos oído sea el eco" - Pero eso no es posible. Yo estuve aquí todo el rato, y nadie entró ni salió, salvo sus mercedes...
Sin más respuesta que un encogerse de hombros y un “lo siento”, el grupo sale de la casa.
Allí queda el viejo solo.
Es de noche, y el viejo, como cada noche, se sienta en su sillón. Pero ya no cuenta el dinero. Sólo escucha, aterrorizado, angustiado, la voz que día tras día, al caer la noche, comienza a sonar, llamándole a gritos.

EL OJO QUE TODO LO VE

2009-09-21T11:19:00.000-07:00

El faraón llevaba en su corona el ureo protector, una cobra que simbolizaba a Uadyet, la diosa del Bajo Egipto que protegía al faraón escupiendo fuego a sus enemigos. En el mito de la creación de Hermópolis se explica porque el ureo era tan poderoso.

Atum creo a sus hijos Shu y Tefnut para encontrar alivio tras tantos años de soledad como único ser vivo de las aguas del caos. Pero lo cierto es que no resultaron ser muy buenos compañeros, pues acabaron escapándose. Atum, de nuevo solo, se propuso encontrar a sus recién creados vástagos extrayéndose uno de sus ojos y dotándolo de poder hasta convertirlo en una diosa, a la que se identifica como Hathor o Sejmet.
Una vez creada, Atum encargo a su hija Hathor-Sejmer que escrutase el universo en busca de señales de sus hijos. Cuando por fin los descubrió, los llevo de vuelta con su padre, quien, llorando de alegría, los abrazó. Las lágrimas cayeron entonces a la Tierra y dieron forma a los primeros seres humanos. En agradecimiento por los servicios prestados, Atum devolvió el ojo a su lugar de origen bajo la forma de una cobra, y prometió a su hija que apartar de entonces seria temida tanto por los dioses como por los hombres.

LA ROMÁNTICA FIESTA DE LAS ESTRELLAS DE TANABATA

2009-05-31T12:29:00.001-07:00

No abundan en la mitología japonesa los episodios de las estrellas. Uno de ellos, que de hecho es la versión de un mito procedente de china, gira en torno a la creación de la Vía Láctea y se conmemora en la fiesta de Tanabata, que se celebra todos los años el 7 de julio.
Este romántico episodio tiene como protagonista un robusto pastor que se enamoro de una hermosa hilandera, que era en realidad una diosa. En la versión japonesa, el padre de la joven era el dios del Cielo, a quien degustaban tanto sus flirteos que acabo llevándosela consigo a sus dominios celestiales. Pero su amantísimo pastor la siguió y entonces el padre de la joven creo el gran rió celeste de la Vía Láctea para impedir el paso del amante de su hija. El amor que este sentía era sin embargo tal que al final el dios que ceder y permitir que los dos amantes pudieran cruzar el rió a trabes de un puente formado por unas urracas y encontrase una vez al año, en concreto el séptimo día del séptimo mes, para de ese modo pasar juntos una noche.
La joven hilandera se llamaba Tanabata y se la asocio con le constelación que los japoneses conocen con dicho nombre y los occidentales como Vega, en la constelación de Lira. En la noche de Tanabata, las mujeres y los hombres que celebran esta fiesta colgaban tiras de papel y algodón de las ramas de los árboles; en los papelitos habían escrito previamente poemas sobre los amantes del cielo o peticiones de índole amorosa. Asimismo, vertían agua en un plato poco profundo y observaban el reflejo de las estrellas en el agua para, a continuación, dejar caer unas cuantas hojas de kaji en el recipiente e interpretar a partir de los movimientos del agua y de las hojas la suerte que les aguardaba en el amor.

LOS PODERES DE LOS ANIMALES

2009-05-05T13:46:00.000-07:00

Los pájaros y demás animales salvajes desempeñaron un papel crucial en la religión y la mitología de los mayas., a algunas especies se las asocio con determinados dioses y cuerpos celestes, o bien se les relaciono con el calendario u otros ámbitos de la sociedad maya.
El jaguar, al que los mayas consideraban como el mayor depredador, pasó a asociarse lógicamente con el cuerpo celeste más importante, el Sol. Asimismo, los mayas veneraron a toda una colección de dioses jaguares a los que identificaron con el inframundo, la noche, las cuevas, el sigilo y la caza.
Otra asociación no menos evidente fue la que se estableció entre el caimán e Itzamna, la antigua divinidad suprema de los mayas. Menos era la afinidad entre el conejo y la Luna “los mayas creían que en la luna llena se podía ver el perfil de un conejo”.
Por otro lado, los mayas reservaron para los animales un valor simbólico a la hora de poner nombre a las personas y las comunidades, así como los días y meses del calendario sagrado. Dos de los cuatro primeros seres humanos recibieron el nombre del Jaguar Quitze y Jaguar Noche. Asimismo, la harpía paso a personificar el katun de 20 años como el baktun de 400 años, y los gemelos divinos Uno mono y Uno artesano pasaron a significar el undécimo día del calendario maya, en el que los chamanes vaticinaban el futuro. Se decía que los que nacían ese día eran felices y afortunados.

ASCLEPIO, EL CURANDERO

2009-04-20T11:56:00.001-07:00

El don de la curación que tenia Apolo paso a uno de sus hijos, Asclepio, quien llego a dominarlo de tal modo que tras su muerte paso a venerarse como el dios de la medicina.
Coronis, amante de Apolo, había sido infiel al dios a pesar de estar embarazada de él. La venganza de Apolo no se hizo esperar y la quemo viva con un rayo, pero en el último momento rescato al pequeño del vientre de la madre y lo confió a Quiron, centauro dotado de gran sabiduría.
Asclepio, que es como se llamaba el niño, domino a la perfección el arte de la medicina, a la que de hecho se atribuya su invención, y participo en calidad de medico en la expedición de los argonautas hacia la Colquide. Su dominio era tal que llego incluso a ser capaz de devolver la vida a los muertos, hecho este que llevo a un ofendido Hades a quejarse ante Zeus, quien decidió fulminarlo con uno de sus rayos aprovechando que Apolo se encontraba fuera del Olimpo. Cuando este llego le concedió a Asclepio el estatus del dios de la medicina.
Tenía su templo más importante en Epidauro, si bien contaba con un gran número de otros templos repartidos por todo el mundo clásico. Los romanos, que lo conocieran bajo el nombre de Esculapio, consagraron en su honor un santuario después de que liberase a Roma de una plaga. Sus templos solían contar con gimnasios y baños, y si bien muchas de sus curas se tuvieron como milagrosas, otras se debieron al conocimiento que tenían los sacerdotes de las hierbas medicinales y los regimenes terapéuticos.

ILUMINACIÓN CELESTIAL

2009-04-13T23:33:00.001-07:00

El Nihongi incluye una variante sobre el mito de la creación de Amaterasu y Tsukiyomi en la que Izanagi dio vida a los kamis del Sol, la Luna y el mundo subterráneo a partir de unos espejos antes incluso de llevar a cabo el primer acto de procreación con su divina hermana.
Un día en que Izanagi se encontraba solo en Onogoro, manifestó su intención de dar vida a unos descendientes que gobernaran el mundo.
Para ello, agarro un espejo de cobre blanco con la mano izquierda y al mirarse en el dio forma a una divinidad llamada Ohohirume, probablemente un pseudónimo de Amaterasu, ya que significa la “Gran Diosa del Mediodía”, cuando el Sol se encuentra en lo mas alto del cielo.
Entonces Izanagi levanto un espejo idéntico al anterior con la mano derecha y al contemplarse en el dio vida a Tsukiyomi. A continuación miro de nuevo al mismo espejo, pero esta vez de reojo, y nació el dios Susano.
Las dos primeras divinidades proyectaban a su alrededor una luz resplandeciente, por lo que Izanagi les envió al firmamento para que iluminases la Tierra. Tsukiyomi de noche y Ohohirume de día. Susano en cambio, no tuvo tanta suerte y quedo patente desde el principio que estaba condenado a la ruina como portador de la destrucción, así que Izanagi le encomendó el gobierno del mundo subterráneo de Yomi, donde residían los demonios y las brujas.

HISTORIA DE CIRO

2009-04-09T04:44:00.000-07:00

Astriajes, rey de Media, soñó que su hija daría a luz un niño que le arrebataría el trono. Asustado ante lo que creía ser una perdición la envió a Persia y dispuso que se casara con Cambises que no era de linaje real. Cuando supo que su hija estaba encinta le hizo ir a su palacio y así que hubo dado luz, le quito el niño y ordeno a un criado que diera muerte. El criado no quiso cumplir la orden cruel por lo cual entrego a la criatura a un pastor para que este le abandonara en el bosque. El pastor, a quien se le acababa de morir un hijo, entrego al vástago real a su mujer y ambos lo tuvieron como propio.
El niño, a quien pusieron Ciro por nombre, estuvo con ellos asta que a los diez años su condición real se puso en manifiesto cuando, jugando con otros muchachos, se hizo elegir rey por ellos y como uno se resistiera a reconocer su autoridad mando que le azotaran. El muchacho azotado se quejo a su padre, que era un noble y este hizo saber lo ocurrido al rey Astiajes. El soberano, admirado por lo que le contaban del hijo del pastor, ordeno que le llevaran a su presencia. Una vez allí, Ciro dio muestras de una tal grandeza de ánimo y severidad, que hizo entrar en sospecha al rey, ya que además veía en aquel valiente muchacho reflejadas las facciones de su propia hija.
Astiajes interrogo al pastor, quien acabo por confesar la verdad. Irritado el rey preparo un castigo horrible contra aquel hombre que no había cumplido su orden de matar a Ciro; le arrebato a su hijo y tras hacerlo matar, despedazándole y dio al infiel criado los despojos de su propio hijo para que los comiera. El criado creyó que se trataba de un exquisito manjar y lo comió. Astiajes espero pérfidamente a que lo hubiera deglutido y luego le dijo de que se trataba.
Desde entonces Astiajes tuvo en su antiguo servidor un enemigo irreconciliable, que se propuso por todos los medios expulsarle del trono. Describió a Ciro toda la verdad, y le incito a vengarse de su cruel abuelo.
Ciro, que estaba recibiendo instrucciones militares en un principado vecino, instigado por el criado, organizo un ejército y fue contra Astiajes. Este, confiado, dio el mando de sus tropas para que saliera al encuentro de Ciro, precisamente a quien había organizado toda la conjura contra el, que, naturalmente, en cuanto estuvo en el campo de batalla se unió al que debía combatir como enemigo. Astiajes salio entonces al encuentro de los dos y estuvo a punto de poner en fuga a todos los atacantes de no haber sido porque las mujeres de estos les alentaron y consiguieron que contraatacasen con coraje derrotando al viejo rey.
Ciro perdono a su abuelo, limitándose a desterrarlo. Y colmo de bienes al criado.

EDITORIAL: GASSÓ Hnos. ESCRITOR: CARLOS NADAL GAYA.

PARTHOLON Y LA TRANSFORMACIÓN DE LA ISLA VERDE

2009-04-04T12:35:00.000-07:00

El 1 de mayo, día de Beltaine, Partholon llego a la isla. Venia del mundo del Más Allá con veinticuatro varones y veinticuatro mujeres.
Se cuanta que, en aquellos días tan lejanos, la isla era un paraje sin árboles, sin planicies verdes, regada solo por nueve ríos y tres lagos. Y se cuenta que los partholonianos vivieron allí y transformaron el paisaje. Por obra de milagrosas acciones, ensancharon las tierras y crearon cuatro planicies, la primera de las cuales denominaron sen Mag o “vieja llanura”; e hicieron siete nueve lagos y el mismo pueblo aumentó a quinientos, a pesar de las batallas contra los deformes femorianos.
Muchas y angustiosas batallas hubo entre femorianos y la raza de Partholon; muchas y angustiosas batallas en las que, no obstante, siempre vencían los partholonianos. Hasta que en un cruento enfrentamiento en las Llanuras de Ith, Partholon mato a Cichol Deunsolopié, el horrible demonio jefe de los fomorianos. Estos huyeron hacia las islas circundantes i decidieron esperar el momento propicio para regresar, mientras observaban a distancia la hermosa isla que, a lo largo del tiempo, los partholonianos iban revistiendo de una esponjosa hierba verde.
Pero luego de los años de paz, también en un día de Beltaine, una misteriosa plaga comenzó a azotar a los partholonianoas. Entonces todos, que preveían el desenlace, se reunieron en la primera llanura que crearon, Sen Mag, para rendir tributo a los ciclos y esperar la muerte. Asi, los sobrevivientes fueron enterrando a los que morían, hasta que el último de ellos –dicen que era una mujer joven- apoyo su cabeza en la tierra removida y partió al sitio de donde habían llegado, mas de tres veces cien años antes.
Solo una semana duro la peste y, en solo una semana, se llevo a todos: la isla volvió a quedar deshabitada. Y en la planicie original, esa que los partholonianos habían creado, quedo por muchos siglos la señal de un túmulo cerca de Dublín llamado Tamlecht Muintre Partholain o “Tumba de la gente de Partholon”. La raza de Partholon fue la primera dinastía divina que piso la isla verde, antes de que llegaran los hermosos dioses de la luz.

Selección y relatos de: ARIEL PYTRELL

LAS AMAZONAS SEGUN HERODOTO

2009-03-21T22:28:00.000-07:00

Acerca de los saurómatas, se cuenta lo siguiente. Cuando los griegos combatieron contra las amazonas “a las que las amazonas los escritas llaman oiorpata, palabra que equivale en griego a andractonoi ““matadoras de hombres”” pues oior significa “hombre” y pata “matar” ”. Es fama entonces que, vencedores los griegos en la batalla del Termodonte, se hicieron a la vela llevando en tres navíos cuantas amazonas había podido tomar prisioneras, pero que en alta mar ellas les atacaron e hicieron pedazos. Mas no entendían de barcos ni de manejar remos; y después de haber matado a los hombres se dejaban llegar a merced de las olas y del viento. Arribaron a Cremnos en la laguna Meotis; Cremnos pertenece a la comarca de los escitas libres. Allí bajaron de las naves las amazonas y se encaminaron al poblado. Arrebataron la primera manada de caballos con que toparon, y montadas en ellos saqueaban el país de los escitas.
No podían estos atinar con lo que pasaba, pues no conocían la lengua ni el traje ni la nación, y se admiran de donde habían podido venir. Ténganlas por hombres de una misma edad, y combatían contra ellas; a consecuencia del combate, los escitas se apoderaron de los cadáveres, y saín conocieron que eran mujeres. Tomaron acuerdo sobre el caso y decidieron no matar en adelante a ninguna, y enviarles a sus jóvenes en igual numero al que según presumía, seria el de aquellas; los mancebías habían de acampar cerca de ellas y hacer lo mismo que ellas hiciesen; si les perseguían no habían de admitir el combate sino huir y cuando cesasen había de volver y acampar cerca de ellas. Así habían resuelto los escitas deseando tener hijos de ellas.
Los mozos enviados cumplieron las órdenes. Cuando advirtieron a las amazonas que no venían con ánimo hostil, los dejaron enhorabuena, pero cada día un campamento se acercaba más al otro. Los jóvenes, como las amazonas, no tenían consigo cosa alguna sino sus armas y caballos y Vivian de igual modo que ellas, de la caza y de la pesca.
A mediodía las amazonas hacían así: se dispersaban de a una o de a dos, y se alejaban unas de otras, dispersándose para satisfacer sus necesidades. Los escitas, que las habían observado, hicieron lo mismo, y uno se abalanzo sobre una de las que andaban solas: no le rechazo la amazona, antes le dejo hacer. No podía hablarle puesto que no se entendían; pero con señas le indico que al día siguiente viniese al mismo lugar y que trajese otro “mostrandole por señas que fueran dos”, y que ella trajera a otra. Al volver el mozo, contó esto a los demás; al día siguiente acudió y trajo consigo a otro, y hallo a la amazona con otra que les estaba esperando. Enterados de ellos los demás mozos, se amansaron de las demás.
Después juntaron los reales i vivieron en compañía, teniendo cada cual a aquella con la quien primero se había unido. Los hombres no pudieron aprender la lengua de las mujeres, pero las mujeres tomaron la de los hombres. Y cuando llegaron a entenderse dijeron los hombres a las amazonas: “Nosotros tenemos padres, tenemos bienes; así, pues, no sigamos mas en esta vida; veámonos y vivamos con nuestro pueblo; por mujeres os tendremos a vosotras, y no a otras algunas”. A lo cual respondieron ellas de este modo: “Nosotras no podríamos vivir con vuestras mujeres, pues no tenemos las mismas usanzas que ellas. Nosotras lanzamos el arco, tiramos el venablo, montamos a caballo y no aprendimos labores mujeréeles; vuestras mujeres, al contrario, nada saben de lo que os hemos dicho, sino que se quedan en sus carros y hacen sus labores sin salir a caza ni a parte ninguna. Luego, no podríamos avenirnos. Pero si queréis gozar fama justos, y tenernos por mujeres, id a ver a vuestros padres y tomad vuestra parte de bienes, volved y luego viviremos aparte”.
Persuadieron sé los jóvenes y asi hicieron. Después de tomar la parte de los bienes que les tocaba, volvieron a las amazonas, y las mujeres les hablaron así: “Miedo y temor nos de pensar que hemos de vivir en estos paraje, parte por haberos privado de vuestros padres, y parte por haber devastado mucho vuestra tierra, crucemos el Tanais y vivamos allá”.
Persuadieron sé también a esto los jóvenes, pasaron el Tanais, y anduvieron en dirección a Levante tres días de camino a partir del Tanais, y tres en dirección al viento Norte a partir de la laguna Meotis. Llegados al mismo paraje en el que moran en el presente, fijaron su morada. Desde entonces las mujeres de los sármatas viven al uso antiguo: van a la caza a caballos juntos a los hombres o sin ellos, y llevan el mismo traje que los hombres.
Los sármatas hablan la lengua escita, si bien llena de solecismos desde antiguo, ya que las amazonas no la aprendieron bien. En cuanto al matrimonio tiene esta ordenanza: ninguna doncella se casa si no mata antes un enemigo, y algunas de ellas mueren viejas y sin casarse, por no haber podido cumplir la ley.

Publicado por Editorial Lumen

EL TRENTI

2009-03-19T11:08:00.000-07:00

El Trenti es un ser pequeño, tiene la cara negra y los ojos verdes y al igual que el Tratolillo es picaruelo y bribón. El trenti sin embargo no entra en las casas, pues es duende de los bosques.
Para pasar desapercibido entre la vegetación lleva por todo vestido una túnica de hojas de castaño y musgo. Se alimenta de endrinas y maíz, bebe leche pero no agua, que es veneno para el. En verano duerme entre la maleza fresca al pie de los árboles y en invierno se refugia en las hondonadas.
Quien mas lo temen, sobre todo por la noche, son las muchachas que vuelven del campo, pues se camufla entre las matas del camino, y cuando pasan, las tira de las faldas, de manera que ellas, que ya van un tanto encogidas por la hora, dan un tiron y salen corriendo, imaginando que algún monstruo o mal hombre quiere retenerlas. Por eso suele decirse en Cantabria de una moza brava y bien puesta: -A ésa no la asusta ni el Trenti.
A este respecto, cuenta la historia, que una moza, en realidad no tan moza, pues era solterona, que salía adrede al atardecer por los caminos para que el Trenti la tirara de las faldas y le diera unos pellizcos en las pantorrillas. Al principio él hacia lo que solía con todas, pero al notar al cabo de un tiempo que la vieja moza no solo no se asustaba, sino que arrimaba la pantorrilla, el Trenti se canso de aquel juego que no le producía diversión alguna. Mas, como ella seguia frecuentando el camino cada tarde y acercando las faldas a los matorrales, acabó compadeciéndose de ella y buscó una solución: llamó a una Anjana, le pidió que hiciera algo por la moza y la Anjana la convirtió en vaca. Por eso a las vacas les gusta tanto restregarse contra los árboles y arbustos.

LA CREACION INDU

2009-03-13T13:02:00.000-07:00

En realidad, hay tantas descripciones del universo hindú como versiones sobre su creación, todas ellas, sin embargo, se basan en la tensión entre eternidad y reencarnación.

La tierra se compone de siete continentes circulares; el del centro descansa sobre un mar de agua salada del que se alza el monte Meru. Al sur de éste se halla Bharatavarsa, el antiguo nombre de la India, mientras que debajo se encuentran los demonios y las serpientes repartidos en los siete niveles del infierno; por encime están los siete niveles del cielo, coronados en lo más alto por brahmán, la morada de las almas perfectas. Ante las almas que han logrado escapar a los tormentos del infierno hay dos caminos: el Camino de los Dioses, reservado para las almas perfectas, que conducen al norte del Sol hasta la paz eterna de brahmán; y el Camino de Nuestros Padres, al sur del Sol, destinado a aquellas almas que han de regresar a la Tierra para volver a nacer. Este ciclo de creación y destrucción, de nacimiento, muerte y vuelta a la vida, simboliza el transito tanto del alma como del mismo universo.

EDITORIAL BLUME: POR C. SCOTT LITTLETON

JONSU Y LA PRINCESA DE HATTI

2009-03-07T12:03:00.000-08:00

A finales del segundo milenio a.C., Egipto se enzarzó en una larga guerra con el Imperio hitita que no concluyo hasta el año 1265 a.C. con el matrimonio de Ramsés II con la hija del emperador hitita, el rey de Hatti.
Ramsés, al que también se conoce con el nombre de Remeses, quedó prendado de la hermosura de su nueva esposa, a la que dio el nombre egipcio de Nefrure y el titulo de “Gran esposa real”. Al poco de su llegada, sin embargo, Ramsés se encontraba celebrando un festival en Tebas en honor al dios Amón cuando llego un mensajero del rey de Hatti con la mala noticia de que la hermana menor de Nefrure, Bentresh, estaba gravemente enferma y los médicos hititas eran incapaces de curarla. De inmediato, el faraón reunió a sus mejores médicos y magos, y les pidió su opinión acerca de la enfermedad de Bentresh. A ver que no llegaban a ningún diagnostico, finalmente opto por enviar a su propio medico.
Tres años mas tarde, el medico regreso a Egipto. La princesa, según afirmo, estaba poseída por unos espíritus malvados y la única manera de curarla era a trabes de la intercesión de un dios. Ramsés consulto entonces a los sacerdotes del santuario de Jonsu, en Tebas, y les pidió ayuda. Los sacerdotes transmitieron la suplica del faraón a Jonsu, cuya estatua asintió con la cabeza en señal de conformidad, lo que significa que accedía a curar a la princesa Luna, tenia que permanecer en la ciudad, así que los sacerdotes pidieron ayuda a la otra manifestación del dios “Jonsu el exorcista de demonios”.
Protegido por una serie de amuletos mágicos prestados por su alter ego, Jonsu, el exorcista de demonios, se dirigió con su sequito a la capital hitita. Diecisiete meses después llego por fin a su destino, donde curó a la princesa Bentresh. Su padre, el emperador hitita, quedo tan impresionado ante el poder de curación de la estatua que se negó a dejarla regresar a Egipto y mando construir un santuario en su propio imperas con la pretensión de dudarla allí. Durante tres años y nueve meses la estatua permaneció en tierras hititas, hasta que el príncipe de Hatti tuvo un sueño profético en el que la estatua de Jonsu abandonaba su santuario bajo la forma de un halcón dorado y se abalanzaba sobre el antes de perderse en el cielo rumbo a Egipto.
El príncipe supo entonces que la estatua tenía que regresar a su país, pues, de regreso a Tebas acompañada de una importante compensación económica. Una vez en Tebas, la estatua presentó ante la otra estatua de Jonsu el botín hitita, con todos sus tesoros, en muestra de agradecimiento de los sacerdotes de su propio santuario en Hatti.

EDITORIAL BLUME: POR C. SCOTT LITTLETON

EL TRASGU

2009-02-25T09:02:00.000-08:00

Es un duende pequeñucu, muy vivaz, de gesto picardioso, cojo, muy simpático, laborioso y le encantan las travesuras. Anda siempre por el llar de la cocina, por los desvanes y por las cuadras y corrales. Algunas descripciones físicas del trasgu lo pintan con cuernecillos, rabo y cierta cojera; otras, con unas piernas muy largas y delgadas, así como con unos dedos de las manos larguísimos. También se le pinta vestido con una blusa roja y un gorro rojo, por eso se le llama "el del gorru colorau". Tiene un agujero en la mano izquierda.

Es duende casero, por la noche entra en las casas si está el fuego encendido. Si está de buen humor y le tratan bien, se preocupa de trabajar colocando las cosas en su sitio, limpia y barre la casa.
Cuando está malhumorado, porque le han tratado mal, hace travesuras en la casa, revuelve las arcas y cajones, cambia y rompe cacharros, esconde objetos, saca las vacas del establo y lo lleva al abrevadero espantando a las reses, alborota y grita.

Para que no vuelva a la casa, puesto que tiene la mano agujereada y presume de dejar todo como lo encuentra, lo mejor es mandarle hacer una de éstas tres cosas:

• Hacerle recoger del suelo mijo o linaza.
• Ponerle a blanquear la piel de un carnero negro.
• Ordenarle traer un cesto de agua.

El Trasgu, escrupuloso de su función, intenta recoger los granos, pero se le escapan por la mano agujereada. Al no poder hacer lo indicado, entonces avergonzado, se va para no volver.

En Asturias, el trasgu recibe diferentes denominaciones según los lugares. Así, se le conoce como el Trasno, el Cornín o Xuan dos Camíos, en la zona occidental, y como el Gorretín Coloráu o el de la gorra Encarnada, en los concejos más orientales. Las travesuras del Trasgo se repiten con distintas variantes en numerosos pueblos y lugares de toda la Península, y sus andanzas se evocan en obras clásicas de la literatura española, como el Lazarillo de Tormes, los entremeses de Cervantes o las comedias de Lope de Vega.

Durante los siglos XVI y XVII, incluso teólogos de gran reputación estaban convencidos de que los duendes eran una categoría de demonios menores y domésticos. Numerosas actas de procesos inquisitoriales muestran hasta qué punto estaba arraigada su creencia entre todas las clases sociales, y de qué forma la iglesia intentaba neutralizar su acción con reprobaciones y exorcismos. Antonio de Torquemada dedicó un amplio tratado de su Jardín de flores curiosas a los "fantasmas, visiones, trasgos, encantadores, hechiceros, brujas y saludadores" donde describe ampliamente sus actividades. Según Torquemada: "los trasgos no son otra cosa que unos demonios más familiares y domésticos que los otros [...] y así parece que algunos no salen de algunas casas, como si las tuviesen por sus propias moradas, y se dan a sentir en ellas, con algunos estruendos y regocijos, y con muchas burlas, sin hacer daño ninguno: que aunque yo no daré testimonio de haberlo visto, he oído decir a muchas personas de crédito que los

Oyen tañer con guitarras, y con cascabeles, y que muchas veces responden a los que llaman, y hablan con algunas señales y risas, y golpes".

Ya en el siglo XVIII, la arraigada creencia en las actividades de los duendes tendría su primer gran detractor en la figura de Fray Benito Jerónimo Feijoo, quien dedicó todo un capítulo del Teatro Crítico universal (1781) a refutar la existencia de los "Duendes y espíritus familiares". A partir de entonces, y coincidiendo con el desarrollo de las ciencias experimentales en el siglo XIX, cada vez fueron más las voces de teólogos y científicos que rechazaron la creencia en los duendes.

Sin embargo, entre las clases más populares, no sólo de las áreas rurales, sino también de las urbanas, esta creencia ha seguido viva hasta la actualidad. Pocos son los pueblos españoles donde no haya una casa que se haya creído habitada por duendes. Y, al igual que sucede con los demás seres mitológicos, el trasgu no sólo existe en España, sino que, bajo diferentes apelativos, su figura es prácticamente universal. Así, bajo los nombres de "lutin", "follet", "fantastique", "Kobold", "nix", "robin" o "puck" se le encuentra también en numerosos lugares de Alemania, Francia, Italia o Inglaterra, y las mismas travesuras que se refieren de él entre nosotros se refieren también en otros pueblos.

LA BATALLA DE LOS ELEMENTOS

2009-02-10T02:33:00.001-08:00

El cielo fue escenario de la lucha por el poder de Huang Di y Yan Di, dos emperadores divinos que ansiaban el dominio absoluto del universo. El Emperador Amarillo, tan valiente como siempre, se dispuso a defender el orden natural preestablecido frente a su hermanastro.

Huang Di y Yan Di dirigieron ejércitos hacia la llanura de Zhoulu, en la provincia de Hebei. Los animales salvajes rondaban los flancos de ambos bandos, y las águilas y los buitres oscurecían con sus alas el cielo sobre el campo de batalla. Pero la contienda se resolvió con rapidez, pues Yan Di era ya por aquel entonces un anciano falto de fuerzas e iniciativa, todo lo contrario que Huang Di, un dios guerrero en la plenitud de sus fuerzas. Así pues, al poco tiempo de iniciarse la batalla Yan Di acabo huyendo hacia el sur.
En los testimonios mas antiguos, esta contienda se presenta en términos muy elementales, pues Yan Di “el Temible Emperador o el Soberano Resplandeciente” iba armado con fuego, mientras que el Emperador Amarillo tenia como arma el agua, que lógicamente acabo imponiéndose sobre el fuego. Tras esta victoria, Huang Di estableció el orden en el universo y paso a encarnar al dios del Centro, con los dioses de los cuatro puntos cardinales a su servicio. Pero hubo de hacer frente a un gran número de desafíos a su poder.
Cuando Gu, un feroz dios con cuerpo de dragón y rostro humano, se unió a otra divinidad llamada Qin Pi para matar al dios Bao Jiang, Huang Di tuvo que intervenir al instante enviando a unos emisarios para que se deshicieran de tan pérfido conspiradores. Pero después de morir, Qin Pi se transformo en un quebrantahuesos con patas de tigre que, desde entonces se decido a llevar la disputa y la violencia allí donde fuera. Gu se convirtió en un horrendo búho con puntos amarillos y patas rojas que llevaba consigo la sequía y la hambruna.
En otra ocasión, el dios menor Wei osó matar a Jia Yu, una serpiente divina con rostro humano, pero Huang Si intervino para castigar al culpable, quien, una vez apresado, fue conducido a las montañas de Shushu, al oeste, donde fue atado a un árbol. Por otro lado, Huang Di, que conocía todo sobre la muerte y poseía la píldora de la inmortalidad, lleva a Jia Yu hasta las montañas de Kunlun y le devolvió a la vida. Por desgracia, Jia Yu se transformo una vez vivo en una temible fiera que se dedico a causar estragos entre los humanos asta que Yi, el arquero divino, acabo dándole muerte de nuevo.

EDITORIAL BLUME: POR C. SCOTT LITTLETON

LA LAVANDERA DEL VADO

2009-02-05T03:59:00.000-08:00

En ocasiones, los ríos y los torrentes poseían un simbolismo sinistros tanto que espacios fronterizos entre la vida y la muerte. Un motivo común es la Lavandera del vado, una diosa de la guerra que solía aguardar en un vado, a veces bajo la apariencia de una mujer, otras de un cuervo o de una corneja, y que decidía que guerreros de los que pasaban junto a ella morirían ese día en el campo de batalla.

Mientras acudían al campo de batalla, un grupo de guerreros se detuvo en un vado, donde contemplaron la terrible visión del fantasma de una mujer esbelta que los miraba con sus ojos rojos de ira a través de su cabello canoso. E sus pies, bañados en sangre, yacían amontonados los cuerpos de varios hueros, algunos tan desfigurados que ni sus propias madres podrían haberlos reconocido.
Ante la mirada atónita de los guerreros, la mujer soltó una aterradora carcajada que izo que un escalofrió les recorriese todo el cuerpo. Pausadamente, la mujer levanto uno de los brazos y fue apuntando a cada uno de los hombres. Al final, el jefe del grupo reunió valor como para aproximarse a la mujer y, con un esfuerzo indecible, logro preguntarle: “¿Quién eres?”.
“¿Yo?” exclamo. “Soy Mórrigan, la reina fantasma, aunque algunos me llaman la lavandera del vado. Duermo en el monte Knocknerea, en lo profundo del Cairn de Mueve, y me dedico a vagar por los torrentes de irlanda, lidiándolos del mal de los hombres”. “¿Y quienes son?” pregunto el jefe del grupo, “¿Los hombres que yacen en tan terrible pila? ¿Son aquellos a los que as matado y mutilado hoy?”.
Mórrigan exclamo entonces: “¡Yo no les he matado a estos hombres; no siquiera les he tocado un pelo de sus cabezas!”. Al decirlo, atravesó a los hombres con su mirada. “Mirad de nuevo a estos guerreros muertos. Son los hombres que están a tus espaldas y son e lo que se convertirán esta noche, después de la batalla. Yo tan solo me limito a limpiar la sangre de sus miembros”.
El jefe miro de nuevo los cuerpos sin vida y empezó a reconocer los rasgos de alguno de los guerreros que lo acompañaban.
Entonces, Mórrigan se inclino lentamente sobre tan sangriento botín y mostró un objeto al jefe, este miro y logro reconocer entre los cabellos ensangrentados su propia cabeza decapitada.

LA GRAN BRUJA

2009-02-04T13:21:00.000-08:00

En las mitologías irlandesa y escocesa, se solía atribuir la existencia de determinados accidentes del terreno a una diosa de la tierra, Cailleach Bheur, que tomaba la forma de una bruja gigante.

Todas las noches, después de guardar el rebaño, la Gran Bruja se dirigía a lo alto de Ben Cruachan para impedir el paso de la primavera obstruyéndola con una enorme roca de manera que no inundase la llanura de noche. Pero un día se quedo dormida de camino a la montaña al despertar se encontró con que las aguas de la primavera manaban sin control en forma de un gran torrente que bajaba con fuerza ladera abajo. La Bruja intento taponar el manantial por donde salía el agua con la roca, pero era tal la fuerza con la que manaba que no pudo hacer nada. Al final, derrotada, se puso a contemplar la llanura inundada, llena de hombres y de animales muertos o a punto de ahogarse, y era tal su pesadumbre que acabo convirtiéndose en piedra. Su llanura inundada se convirtió a su vez en el Loch Awe de Agryll, al oeste de Escocia.

THOT Y EL OJO DE HORUS

2009-01-24T13:03:00.000-08:00

En un episodio acontecimiento durante el enfrentamiento entre Horus y Set, se cuenta cómo Horus perdió sus dos ojos, aunque en algunas versiones perdía tan solo uno de ellos, el de la luna, que thot habría recuperado y restituido a su lugar, acto que simbolizo la restauración del orden cósmico.
Horus se encontraba descansando en un oasis cuando Set se le aproximo bajo la forma de un cerdo de color negro y, aprovechando que su contrincante dormía, le arranco el ojo izquierdo y se lo llevo más allá de los confines del mundo. Cuando Horus despertó, se vengó cortándole a Set los testículos, pero poco puedo hacer para recuperar el ojo, que parecía perdido para siempre. Mientras tanto, el cielo0 nocturno, privado de la luna, se sumió en una total oscuridad.

Fue entonces cuando Thot acudió en su ayuda y, en su condición de pacificador entre los dos dioses, escudriño el caos mas allá de los confines del mundo. Con la caída se había roto, pero Thot recompuso pacientemente y se lo devolvió a su dueño. Desde entonces, el ojo de Horus se identifico con el uadyat, que hacía las veces de amuleto para los egipcios.

TVASTR, EL ARTESANO DE LOS DIOSES

2009-01-15T11:58:00.001-08:00

Tvastr, el artesano de los dioses, fue el encargado de fabricar las armas para estos, como el terrible rayo de Indra, así como el carro de Siva. Fue, además, el arquitecto de los palacios celestiales.

Tvastr, al que también se conoce como Visvakatman, construyo para Varuna, el dios de las aguas, un palacio en alta mar que flotaba como una isla. Tenia un gran vestíbulo de paredes blancas rodeado de árboles fabricados con piedras preciosas en el que Varuna se reunía con su sequito envuelto en flores y era asistido en todo momento por los Adityas, los hijos de la diosa Aditi, que encarnaba la prosperidad. Otros de los súbditos de Varuna eran las serpientes negras, así como una legión de gigantes y demonios que se habían liberado de la muerte jurando fidelidad al dios. Por otro lado, en el interior de las numerosas dependencias del palacio vivían los espíritus de los mares, los ríos y las montañas, y los cánticos y los bailes en honor a Varuna resonaban sin cesar por todo el recinto.

A su vez, Tvastr había construido para Indra, el dios de la tormenta, un cielo llamado Swarga, al que modelo como si fuera un carro, y para Yama, el dios de los muertos, un recinto de paredes doradas repleto de dulces aromas y bellas melodías.

EL OCÉANO DE LECHE

2009-01-12T07:27:00.003-08:00

El poder de Indra peligraba Despues de que un sabio le lanzara una maldición. Los dioses estaban preocupados, ya que si su representante se debilitaba, quedarían a merced de los demonios. Así pues, Visnú les dio instrucciones para que removieran el océano de Leche con el fin de fabricar la bebida conocida como soma o amrita.

Tan grande era la preocupación, que Visnú ordeno tanto a los dioses como a los demonios que trajeran el gran monte Mandara hasta el limite mismo del océano para remover con el sus aguas. Entonces lo colocaron a lomos de Karma, la reina de las tortugas, unas de las diez encarnaciones divinas de Visnú, y se valieron de la gran serpiente Vasuki o Ananta-Shesha para atar la montaña y remover con ella el agua del océano. Al poco, ya estaban cansados de tan ardua tarea, pero entonces de la boca de Vasuki empezaron a salir relámpagos, y acto seguido una refrescante lluvia. Los árboles del monte Mandara fueron arrancados de raíz durante el traslado y no tardaron en incendiarse, con lo que todos los animales y las plantas que Vivian en la montaña fueron pastos de las llamas. Cuando Indra aplaco el incendio con lluvia, la savia de los árboles y del resto de las plantas fluyo hasta el océano bañando a su paso a los dioses, que se volvieron inmortales.
A media que los dioses y los demonios removían el agua, la Luna salio y, tras ella, el Sol. Al poco salio la diosa Lakshmi, que se convertirá en la esposa de Visnú, y luego su corcel blanco y el elefante también blanco llamado Airavta, que Indra reclamo para si. Al poco afloro un rió de veneno azul, pero antes de que pudiese devastar la Tierra, Siva se lo trago entero guardándolo en su garganta, de ahí se le llame también Nilaknth “Garganta azul”. Por ultimo salio el medico de los dioses, Dhanwantari, llevando entre sus manos una copa repleta de soma.
Los siempre astutos demonios se revelaron contra los dioses y les robaron el soma. Entonces, Visnú consiguió recuperarlo de nuevo disfrazado de una hermosa mujer, pero el demonio Rahu, disfrazado a su vez de dios, logro dar un sorbo a la bebida. Tanto el Sol como la Luna advirtieron a Visnú de lo sucedido y, aunque se procedió a matar al demonio, su cabeza y su cuello eran ya inmortales, pues habían estado en contacto con el soma. Entonces huyo al cielo, donde desde entonces se dedica a combatir el Sol y a la Luna, a los que abecés llega incluso a engullir, hecho este que explica los eclipses.
Entonces los demonios y los dioses se enzarzaron en una violentísima que acabo con la muerte de miles y miles de demonios. Una vez victoriosos, los dioses devolvieron el monte Mandara a su lugar original y regresaron a sus casas contentos por la victoria. Desde entonces, el maravilloso Visnú se convirtió en el guardián del soma.

EL GRAN DILUVIO DE LA MITOLOGIA CHINA

2008-12-29T10:30:00.000-08:00

En mitos tardíos, el papel de Nü Wa se modifico para dar cabida a una contribución masculina en el origen de los humanos. Según una leyenda de la mitología de los pueblos yao y miao, al sur de china, Nü Wa y Fu Xi, a los que se menciona como hermano y hermana de Fu Xi, eran hijos de unos campesinos que engendraron una nueva raza de humanos.

Un día de tormenta, el Trueno descendió a la Tierra disfrazado de dragón, pero cayo en manos de un campesino con un hijo y una hija, quien lo metió en una caja. Dado que las cosechas se habían echado a perder, el campesino decidio recurrir al dragón para alimentarse el y sus hijos. En eso tubo que ir al mercado, pero antes de partir les dijo a sus hijos que estarían a salvo siempre y cuando no diesen de beber al dragón. Tan pronto como se hubiese ido, la niña se compadeció de los lamentos del Trueno y accedió finalmente a darle un poco de agua. Acto seguido, el Trueno, pletórico de dicha, hizo reventar la caja con un terrible estruendo.
Una vez liberado, el Trueno entrego a los niños un colmillo de su boca y les dijo que lo enterraran y cultivaran la planta que brotaran al poco. Cuando el campesino regreso y vio lo que había sucedido, empezó a construir una barca de hierro ante el temor de un diluvio inminente.
Mientras tanto, en un día el colmillo del Trueno se convirtió en una planta adulta que dio como fruto una calabaza gigante. Los niños la abrieron por arriba y hallaron en su interior filas y filas de afilados dientes como los que el Trueno les había entregado al principio. Despues de sacarlos, dieron forma a una pequeña embarcación de vela con cabida para los dos hermanos. Entonces, se desato una tormenta y el campesino se dirigió de inmediato a su barca y los niños a la calabaza mientras el nivel de las aguas crecía y crecía sin cesar. Poco a poco, las cimas de las montañas quedaron anegadas y las dos barcas no tardaron en alcanzar el noveno cielo, la morada de los dioses. El campesino llamo a las puertas del mismo para poder entrar, pero al hacerlo molesto hasta tal punto a Gong Gong, el espíritu de las aguas, que este hizo que el nivel de las mismas retrocedieran de repente y cayeron las dos embarcaciones. La calabaza resistió el impacto, ya que amortiguo bien la caída, pero no así la barca de hierro, que quedo totalmente destruida y con ella su ocupante.
Los dos niños se quedaron solos en el mundo, pues el resto de la gente se había muerto ahogado, pero al poco aprendieron a sobrevivir cultivando determinadas plantas. Dado que la calabaza los había salvado, decidieron llamarla Fu Xi “calabaza”, y ellos se bautizaron como Hermano y Hermana Fu Xi.
Con el tiempo acabaron casándose y la Hermana Fu Xi no tardo en quedarse embarazada de una extraña pelota de carne. Tras cortarla en numerosos trozos, los envolvieron con papel y de repente un golpe de viento los esparció por el suelo, donde tomaron una apariencia humana. Así fue como nació la nueva raza de seres humanos que habría de poblar la Tierra.

EL ESCARABAJO SAGRADO

2008-12-25T15:40:00.001-08:00

Los egipcios se inspiraban en la naturaleza a la hora de concebir sus imágenes cósmicas. El escarabajo pelotero constituya una alegoría que ilustraba a la perfección el movimiento del Sol a través del cielo.

El escarabajo pelotero deposita los huevos en una pelota de excremento que lleva rodando con ayuda de sus patas hasta el nido, donde los huevos, perfectamente resguardados, se incuban gracias a la acción de los rayos del Sol. Esta imagen ejerció una atracción irresistible en los antiguos egipcios, quienes vieron en el cielo vital del escarabajo una replica en miniatura del periplo que realizaba todos los días el Sol desde que emergía del amanecer, hasta que se ponía en el horizonte después de haber recorrido durante el día.
Había, además, otros aspectos que reforzaban el valor simbólico del pequeño escarabajo pelotero, como el huevo que se incubaba en el interior de cada pelota de excremento y del que salía una larva, que llevo a los antiguos egipcios a deducir que el escarabajo se creaba a si mismo. El primer vuelo de la cría de la salida del Sol en el horizonte, tal i como sugiere el Libro de los muertos.
Queda claro, pues, que el escarabajo pelotero era para los antiguos egipcios la encarnación de Jerpi, el Sol del amanecer, y, por extensión, del regreso a la vida del Sol y del faraón. Ello explica que a Jepri se le suela representar a menudo con la forma de un escarabajo navegando a bordo de una barca por encima de Nun, las aguas del caos, o incluso bajo la apariencia de una figura humana con cabeza de escarabajo.
Los escarabeos se fabricaban con materiales diversos, sobre todo piedra y cerámica esmaltada, y podían tener una función puramente ornamental, además de la de amuleto. En el Imperio Medio “hacia 1980-1630 a.C.”, se utilizaban como sellos, y en tiempos de Amenhotep III “hacia 1390-1353 a.C.”, ya en el Imperio Nuevo, se empleaban para dejar constancia de eventos destacados del reinado tallado en la cara inferior grabados y textos relacionados con ellos.
Los escarabeos desempeñaron un importante papel dentro del ajuar funerario. Casi siempre eran amuletos de fayenza “cerámica esmaltada” azul y de grandes dimensiones, con alas, que se depositaban entre las telas que envolvían el torso de la momia.
Había otro tipo de escarabeos que se solía colocar asimismo entre las telas que envolvían la momia, pero esta vez encima del corazón, y a estos se les dedicaba todo un capitulo en el Libro de los muertos.

LA FABULA DE ARIÓN

2008-12-22T11:50:00.000-08:00

Arión era uno de los más famosos músicos citaristas de su tiempo, y el primer poeta ditirámbico que se tenga noticia; pues el fue el que invento (el ditirambo era una especie de verso en honor de Baco, en estilo fluido y erótico) y dándole este nombre lo divulgo en Corinto.
La cosa suele contarse así: Arión habiendo vivido mucho tiempo en la corte al servicio de Periandro, quiso hacer un viaje a Italia y a Sicilia, como efectivamente lo ejecutó por mar; y después de haber juntado allí grandes riquezas, determinó volver a Corinto. Debiendo embarcarse en Tarento, fletó un barco corintio porque de nadie se fiaba tanto como de los hombres de aquella nación. Pero, los marineros estando en alta mar, acordaron echarlo al agua para apoderarse de sus tesoros. Arión vislumbra la trama, y les pide que se contenten con su fortuna, la cual les cederá muy gustoso con tal de que no le quiten la vida. Los marineros, sordos a sus ruegos, solamente le dieron a escoger entre matarse por sus propias manos, y así lograría ser sepultado después en tierra, o arrojarse inmediatamente al mar. Viéndose Arión reducido a tan estrecho apuro, pidió les por favor le permitieran ataviarse con sus mejores vestidos, y entonar antes de morir una canción sobre la cubierta de la nave, dándoles palabra de matarse por su propia mano luego de haberla concluido. Convinieron en ello los corintios, deseosos de disfrutar de un buen rato oyendo cantar al músico mas afamado de su tiempo; y con este fin dejaron toda la popa y se vinieron a oírle en medio del barco. Entonces el astuto Arión: adornado maravillosamente y puesto en pie sobre la cubierta con la cítara en la mano, cantó una composición melodiosa llamada Nomo orthio, y habiéndola concluido, se arrojó de repente al mar. Los marineros, dueños de sus despojos, continuaron su navegación a Corinto, mientras un delfín (según nos cuentan) tomo sobre sus espaldas al celebre cantor y lo condujo sobre sus espaldas a Ténaro. Apenas puso Arión los pies en tierra, fue directamente a Corinto, vestido con el mismo traje, y refirió lo que acababa de suceder.
Periandro, que no daba crédito entero al cuento de Arión, aseguró su persona y le tuvo custodiado hasta la llegada de los marineros. Cuando éstos llegaron, los hizo compadecer delante de sí, y les preguntó si sabrían darle alguna noticia de Arión. Ellos les respondieron que se hallaba perfectamente en Italia, y que le habían dejado salvo y bueno en Tarento. Al decir esto, de repente, comparece ante ellos Arión, con los mismos adornos con que se había precipitado al mar; por lo que aturdidos, no acertaron a negar el hecho y quedó demostrada su maldad. Esto es lo que refieren los corintios y lesbios; y en Ténaro hay una estatua de bronce, no muy grande, en la cual es representado Arión bajo la figura de un hombre montado en un delfín.

Fuentes: Los nueve libros de la historia. Clio.XXIII-XXIV.HERODOTO.

LOS SIERVOS DEL DIABLO

2008-12-22T11:15:00.000-08:00

Un peligro sobrenatural más cotidiano para el hombre o la mujer medieval era los siervos del diablo, los brujos. En el siglo XV, los juicios por brujería se hicieron cada vez más fuertes, aunque hay testimonios aislados sobre brujos de ambos sexos y sobre brujería durante todo el periodo. El hijo de Cilpericos, rey de los francos, murió en el año 583 como resultado de la brujería, según lo recogen las crónicas de Juana de Navarra, reina de Francia, también murió por brujería en el año 1305, a manos de Guichard, obispo de Troyes. Dos alemanes, Heinrich Kramer y James Sprenger, escribieron conjuntamente Malleus Malemes ficarum “el martillo de las brujas”, alrededor de 1486, obra que se convirtió en el manual de los cazadores de brujas en toda Europa. Para identificar a las brujas y la práctica de la brujería recogieron en el libro la traducción europea. A modo de ejemplo, explican como una bruja clava un cuchillo en la pared y simula que esta ordenando mientras comunica a su familiar “ayudante, persona o demonio, que abecés toma la forma de animal, como un gato” que vaca ha elegido, manara un chorro de leche de la pared, que se derramara en el cubo, y el granjero encontrara seca la vaca en cuestión. Si lo que desean es robar mantequilla, el brujo se meterá desnudo en un riachuelo y se sentara a contra corriente pronunciando ciertas palabras y moviendo las manos detrás de la espalada. De este modo, regresara con la mantequilla.

FU XI ASCIENDE LA ESCALERA CELESTIAL

2008-12-21T04:37:00.000-08:00

Según una leyenda, fu xi era hijo de una doncella campesina y el dios del trueno. Tenia, por tanto, una naturaleza divina, y por ir y venir del cielo a través del árbol de jianmu, que comunicaba el reino celeste con el terrestre.
La región mítica de Huaxu era un paraíso terrenal en la que la gente llevaba una vida despreocupada sin temor a los incendios ni a las crecidas de ríos y podían seguir los senderos invisibles del cielo como si se tratasen de unos caminos normales.un día, una doncella de esta región se encontraba paseando por los humerales de leize cuando se topó con las enormes huellas de un gigante. Movida por la curiosidad, descendió a una de las huella y descubrió que eran del dios del trueno. Entonces empezó a notar un cosquilleo en el vientre y al poco descubrió que se había quedado en cinta. Al término del embarazo dio a luz un bebé de aspecto sano, a quien le puso el nombre de fu xi.
El pequeño nació con la naturaleza y los atributos de un dios, y podía moverse libremente entre la tierra y el cielo a través del árbol de jianmu, que crecía en el centro de la llanura de Duguang, en el sudoeste de china. Tenía unas raíces muy largas y enrevesadas, pero por el tronco en cambio crecía recto y sin rama alguna durante varios kilómetros seguidos. Ningún mortal podía trepar por el, pues la corteza era muy lisa y tan solo en la parte mas alta del mismo, muy por encima de la tierra, había una copa con multitud de ramas.
Se decía que la llanura de Duguang donde crecía el árbol jianmu se hallaba en el centro mismo de la tierra y era un paraíso autentico donde las plantas nunca perdían las hojas y vivía un sinfín de especies diferentes de animales.
Fu xi, en su continuo ir y venir entre el cielo y la tierra, enseño a los mortales un gran cantidad de cosas maravillosas, como por ejemplo a hacer fuego frotando varios palitos de madera, así como a cocinar. Por otro lado, fabrico un instrumento de cuerda y enseño a los seres humanos el arte de la música. Por ultimo, les fabrico una red con la que cazar y pescar inspirándose en la intrincada y eficaz telaraña.

LA VIRGEN Y EL PASTOR

2008-12-20T15:45:00.001-08:00

Hubo una vez una virgen llamada Chuqillanto que vivía en el acllahuasi de Cuzco. Todas las doncellas eran seleccionadas por su impecable belleza, pero Chuqillanto era la más especial, pues tenía el cabello del color del sol.
Las vírgenes tenían que seguir un conjunto de reglas estrictas, entre ellas un regulazo régimen de higiene especial. Sin embargo, por la tarde, una vez concluido en trabajo y el ritual del baño, las chicas tenían permiso para salir del claustro, siempre y cuando pasearan en parejas.
Un lindo día de verano, en que soplaba una brisa apacible, Chuqillano y su amiga caminaban por una pradera y se quedaron prendadas con una dulce música que les llagaba desde la distancia. Se encaminaron en aquella dirección y finalmente llegaron a la fuente del sonido: se trataba de un pastor joven y apuesto llamado Acoynapa, que tocaba la flauta para su rebaño de llamas. En cuanto el pastor poso la mirada en Chuqillanto, pensó que debía de tratarse de una diosa. Jamás había visto una chica con el cabello dorado ni que oliera a flores. Y ella nunca había oído una música tan maravillosa como la que brotaba de su flauta.
Aquella noche, ni Chuqillano ni Acoynapa lograron conciliar el sueño; ambos ardían de deseo. Pero también ambos sabían cual era el castigo si Chuqillanto perdía la virginidad: la enterrarían viva y a su compañero lo colgarían de los pies. Pasaban los días y Acoynapa no podía comer, ni dormir, ni tan siquiera tocar la flauta; languidecía de amor. Su madre, hechicera y clarividente, comprendió lo que estaba ocurriendo y supo que tenia que hacer algo o, de lo contrario, Acoynapa moriría.
Chuqillanto ya no podía aguantar más: tenia que volver a ver a su amado, y una vez más convenció a su amiga para acercarse a la granja de Acoynapa. La madre del chico les dijo a la joven y a su acompañante que su hijo había muerto, pero le entrego su cayado para que le sirviera de recuerdo. Aquella noche, Chuqillano, melancólica, se llevo el cayado a la cama y se quedo perpleja cuando de este surgió Acoynapa; no estaba muerto, sino que su madre lo había introducido en el cayado mediante un encantamiento. Así, escondido, Acoynapa se quedo en el claustro y la pareja compartió su dichoso amor varias noches.
Pero la tragedia llego pronto: una epidemia de viruela llego a la tierra y los sacerdotes decretaron que la virgen del cabello dorado debía ser sacrificada en honor a Inti. ¿Cómo podía ofrecerse Chuqillano a Inti estando ya desflorada? Si decía la verdad, colgarían a Acoynapa. Pero si transigía el sacrificio, Inti se disgustaría de tal manera que enviaría una desgracia aun mayor a su pueblo. Ante esta disyuntiva, Chuqillano y Acoynapa decidieron huir a la selva. Llegaron hasta el mismo borde y, justo cuando se creían a salvo, se convirtieron de repente en pilares de piedra, que permanecerán allí por toda la eternidad.

CREACIÓN DE LOS CINCO SOLES

2008-12-20T15:31:00.000-08:00

Hemos visto como cuatro dioses crearon el mundo en los cuatro puntos cardinales sagrados. Existe otra historia azteca de la creación, que se centra en las cinco eras sucesivas, o “soles”. Pero no es solo una historia de creación, sino también de destrucción: los aztecas creían que el mundo había sido creado y destruido en cuatro ocasiones, y que en cada una de ellas había gobernado una deidad en particular junto con su elemento correspondiente.

EL SOL DE LA TIERRA

El primer sol era conocido como el sol de la tierra, y su creador y soberano era Tezcatlipoca. Ésta era la habitaron gigantes poderosos. Sin embargo, el hermano de Tezcatlipoca, Quetzalcóat, no le complacían los gigantes y envió jaguares para aniquilara tanto a ellos como a la propia tierra.

EL SOL DEL AIRE

Destruido el primer sol y con Tezcatlipoca de vuelta en le cielo y convertido en la constelación de la Osa Mayor, Quetzalcóat volvió a crear el mundo, adoptando unos de sus muchos aspectos: el dios del viento Ehecatl. Pasaron muchos años y los dioses creyeron que las personas eran demasiado pecaminosas: había que destruirlas de nuevo. Tezcatlipoca fue a la tierra con un fortísimo viento, y aquellos que sobrevivieron fueron convertidos en monos.

EL SOL DE LA LLUVIA

Tlaloc, dios de la lluvia, presidio el tercer sol. Quetzalcóat castigo a las personas por no brindarle sacrificios, enviándoles una lluvia de ceniza. Los supervivientes de esa feroz tormenta se transformaron en aves.

EL SOL DEL AGUA

El cuarto sol –el sol del agua- fue creado y también destruido por la diosa del agua y la fertilidad, Coatlicue “o Chalchiuhtlicue”, hermana del dios de la lluvia, Taloc. Aquellos que superaron el diluvio se convirtieron en peces.

EL QUINTO SOL

El quinto sol es la era actual, y los aztecas creían que seria el ultimo dios. Después de que el cielo se derrumbara, los cuatro hijos de Ometeotl –Xipe Totec, Tezcatlipoca, Quetzalcóat y Taloc- fueron transformados en árboles y, con espíritu de cooperación, volvieron a alzar el mundo. La quinta era esta gobernada por el dios del sol Tonatiuh. Se creía que después de cada cataclismo el mundo prosperaba hacia un nivel superior de espiritualidad, y el quinto sol esta siendo, hasta el momento, la era de mayor evolución. Sin embargo, los aztecas creían que, a menos que los mortales trabajaran en armonía con los dioses, por mediación de la adoración y el sacrificio, el quinto sol seria finalmente destruido y no volvería a ser creado.

LA PIEL DEL VENADO (LEYENDA MAYA)

2008-12-20T15:28:00.001-08:00

Los mayas cuentan que hubo una época en la cual la piel del venado era distinta a como hoy la conocemos. En ese tiempo, tenía un color muy claro, por eso el venado podía verse con mucha facilidad desde cualquier parte del monte. Gracias a ello, era presa fácil para los cazadores, quienes apreciaban mucho el sabor de su carne y la resistencia de su piel, que usaban en la construcción de escudos para los guerreros. Por esas razones, el venado era muy perseguido y estuvo a punto de desaparecer de El Mayab.
Pero un día, un pequeño venado bebía agua cuando escuchó voces extrañas; al voltear vio que era un grupo de cazadores que disparaban sus flechas contra él. Muy asustado, el cervatillo corrió tan veloz como se lo permitían sus patas, pero sus perseguidores casi lo atrapaban. Justo cuando una flecha iba a herirlo, resbaló y cayó dentro de una cueva oculta por matorrales.
En esta cueva vivían tres genios buenos, quienes escucharon al venado quejarse, ya que se había lastimado una pata al caer. Compadecidos por el sufrimiento del animal, los genios aliviaron sus heridas y le permitieron esconderse unos días. El cervatillo estaba muy agradecido y no se cansaba de lamer las manos de sus protectores, así que los genios le tomaron cariño.
En unos días, el animal sanó y ya podía irse de la cueva. Se despidió de los tres genios, pero antes de que se fuera, uno de ellos le dijo:
—¡Espera! No te vayas aún; queremos concederte un don, pídenos lo que más desees.
El cervatillo lo pensó un rato y después les dijo con seriedad:
—Lo que más deseo es que los venados estemos protegidos de los hombres, ¿ustedes pueden ayudarme?
—Claro que sí —aseguraron los genios. Luego, lo acompañaron fuera de la cueva. Entonces uno de los genios tomó un poco de tierra y la echó sobre la piel del venado, al mismo tiempo que otro de ellos le pidió al sol que sus rayos cambiaran de color al animal. Poco a poco, la piel del cervatillo dejó de ser clara y se llenó de manchas, hasta que tuvo el mismo tono que la tierra que cubre el suelo de El Mayab. En ese momento, el tercer genio dijo:
—A partir de hoy, la piel de los venados tendrá el color de nuestra tierra y con ella será confundida. Así los venados se ocultarán de los cazadores, pero si un día están en peligro, podrán entrar a lo más profundo de las cuevas, allí nadie los encontrará.
El cervatillo agradeció a los genios el favor que le hicieron y corrió a darles la noticia a sus compañeros. Desde ese día, la piel del venado representa a El Mayab: su color es el de la tierra y las manchas que la cubren son como la entrada de las cuevas. Todavía hoy, los venados sienten gratitud hacia los genios, pues por el don que les dieron muchos de ellos lograron escapar de los cazadores y todavía habitan la tierra de los mayas.

LA LEYENDA DEL YIN Y EL YANG

2008-12-20T03:58:00.001-08:00

"El poder creador de Pan Gu separo los elementos preexistentes en el yin y el yang, la Tierra y el cielo, dos fuerzas opuestas pero complementarias entre si que de acuerdo con la filosofía tradicional china dieron forma no solo a los seres vivos, sino al universo entero".

El yin suele asociarse con entidades femeninas y absorbentes, como la pasividad, la oscuridad y la Luna, mientras el yang tiende a relacionarse con lo masculino y penetrante, como la actividad, la luz y el Sol. En el reino de los animales, el yin equivale al tigre y el yang al dragón, y en el paisaje, los valles son el yin y las montañas el yang. Por otro lado, las líneas irregulares y los números pares son yin, mientras que las rectas y los números impares son yang. Las dos fuerzas se hallan en constante fluctuación a lo largo y ancho del universo, una cediendo la tierra y otra ganándolo, como cuando la luz da paso a la oscuridad o el calor al frió, y viceversa. De su interacción surge precisamente el mismo proceso de la vida, y suele representarse gráficamente como las dos mitades entrelazadas de un círculo, una oscura y la otra clara.
Se desconoce cuando surgió por primera vez el concepto del yin y el yang, pero ya en el Siglo III a.C. los filósofos taoístas, con Zou Yan a la cabeza, fundamentaban en el toda la historia y la cosmologia. También a Zou Yan se le suele atribuir la noción del Wu Xing. O los cinco elementos “la tierra, la madera, el metal, el fuego y el agua”, con los que se suelen asociar el yin y el yang. Según Zou Yan, tanto la historia como el universo se moldearon en su día a partir de las interacciones de estos agentes, que en el fondo no eran más que manifestaciones de esa fluctuación permanente entre el Yin y el Yang.
Para los taoístas, la oposición entre el Yin y el Yang es una manifestación por la unidad trascendente de Tao “el camino”. Por otro lado, tienden a identificarlos como las dos almas que posee cada persona, la material “Yin” y la celestial o hun “Yang”; cuando están en armonía se tiene buena salud, pero si se da cierto conflicto o división entre ellas se llega a una situación de enfermedad o incluso de muerte.

LA TIERRA SAGRADA DE LOS CHOCTAW

2008-12-18T16:00:00.000-08:00

“Esta leyenda del curso bajo del misisipi cuenta cómo cada vez que el pueblo de los choctaw levantaba un campamento no sólo se establecía un nuevo vinculo con la tierra, sino que era ella misma quien los guiaba.”

Los ancianos choctaw se reunieron y eligieron a dos hombres gemelos para que condujese al pueblo a un nuevo territorio. Antes, el chamán les dijo que tenían que cortar un árbol joven y hacer con el un tótem. Una vez tallado, el chamán lo pintó y lo clavó en la tierra. “Allá donde señale la punta mañana por la mañana”, sentenció el chamán, “es hacia donde tenemos que dirigirnos”. Al día siguiente, el palo se había inclinado hacia el sudeste, así que todo el pueblo puso rumbo a dicha dirección no sin antes llevarse el tótem con ellos. El viaje se prolongo durante varios años, en los cuales nacieron varios miembros del pueblo y otros murieron; los restos de estos últimos se llevaron guardados en unos recipientes para depositarlos en el que había de ser el nuevo territorio.

Cada noche se clavaba el tótem y todas las mañanas lo consultaban. Hasta que una mañana amaneció erguido del todo, por lo que todos supieron que habían llegado a la tierra que buscaban.

“¿Y dónde depositaremos los restos de nuestros seres queridos?”. “Les haremos un sitio en este túmulo sagrado de tierra”, sentenciaron los gemelos. “La tierra del túmulo fructífero será nuestro hogar para siempre”. Así establecieron su tierra sagrada en Nanih Waya, junto al misisipí, “el rió mas allá del tiempo”, hasta que los expulsaron.

LA LEYENDA DE BRYNHILDA Y VRAM

2008-12-17T13:06:00.000-08:00

El rey Regío tenía varios hijos. El más pequeño se llamaba Vran. Ninguno tenía interés en abandonar el hogar paterno, a excepción de Vran. Tanto y tanto insistió, que se salió con la suya. Su padre le dio permiso para partir y le ofreció caballos y hombres para que le acompañasen por los caminos difíciles de las selvas.
Vran no quiso aceptar nada y marchó solo. Al poco tiempo de caminar se encontró ante un caserón enorme, y llamando a la puerta, un gigante salió a recibirle y le preguntó qué quería. Vran, que era muy valiente, le dijo que buscaba trabajo.
El monstruo se sonrió y le respondió que si buscaba eso, se lo daría pronto. A partir de ese día, Vran entró a su servicio. El primer día salió con sus cabras, y le dejó encargado de la limpieza de la cuadra, advirtiéndole que no era cosa fácil, aunque él se lo creyese. El príncipe Vran pensó: «Vaya suerte que he tenido buscándome un patrón tan benigno».
Calculaba él que le sobraría tiempo, y se puso a cantar, pensando en los cuartos en que el gigante le había prohibido entrar. Pasó más tiempo, y Vran pensó: «¿Qué más dará? Voy a ver lo que hay dentro».
Abrió la primera puerta y halló un cuarto vacío, a excepción de una olla que veíase hirviendo, aunque no había fuego debajo. Cerró, y se acercó a la segunda puerta.
En este cuarto había dos ollas hirviendo, sin fuego debajo. Las destapó, para ver lo que había dentro. En la primera había plata derretida, y en la otra, oro. «¡Caramba! -se dijo el príncipe-, mi padre no es pobre; pero tanta riqueza no he visto nunca». Por fin se acercó a la tercera puerta, y, abriéndola, se encontró ante una princesa de aspecto bellísimo, sentada en un banco.
- Por Dios! -exclamo la princesa-, ¿qué queréis en esta casa de desgracias?
Vran le explicó quién era y cómo había encontrado una colocación con el gigante el día anterior.
- Pues, querido Vran, te deseo buena suerte, puesto que todas las labores de aquí son dificilísimas.
Vran, que estaba en extremo optimista, le dijo que no le parecía así, puesto que la faena de su primer día no era más que limpiar la cuadra del dragón.
- ¡Ay! -dijo ella-, si no sigues mi consejo, jamás terminarás de limpiarla. Mira, Vran: encontrarás una horquilla para el estiércol, detrás de la puerta de la cuadra; no intentes utilizarla como todos los tenedores normales, cógelo al revés y utiliza el mando, de esta manera podrás limpiar la cuadra; si no, te será imposible, y cuando venga el gigante montará en cólera y te matará.
Vran, a decir verdad, no hizo mucho caso, y siguió hablando con ella. Pasaban las horas, y la princesa Brynhilda le tuvo que recordar su deber de limpiar la cuadra, si es que quería ver salir el sol al día siguiente. Vran partió para la cuadra y se dispuso a limpiarla, pero cuanto más limpiaba, más sucia estaba. Hasta que se acordó del consejo de la princesa e, invirtiendo el tenedor, en pocos momentos la yació de inmundicia y basura. Al cabo del tiempo, el monstruo volvió de cuidar a sus cabras y le preguntó si había limpiado la cuadra.
- Sí, señor -respondió el príncipe-; está perfectamente limpia.
- Lo veremos -le contestó el gigante-, y partió para verlo.
Segundos después volvió, jurando que la princesa se lo habría dicho, ya que él no podía haber dado con el ardid para limpiarla. Vran puso cara de inocente y le preguntó qué princesa era ésa. Pero el coloso contestó que ya tendría tiempo de conocerla. Al día siguiente le mandó que fuese a recoger su caballo, que estaba en la ladera de la montaña. Pero que bajo ningún pretexto entrase en los cuartos prohibidos. El príncipe asintió con la cabeza y apenas salió el gigante, entró para hablar con Brynhilda, y otra vez le preguntó ella cuál era la misión del día, y Vran se lo contó. Brynhilda le dijo:
- Mira, coge el bocado que está colgado detrás de la puerta, y con ese bocado saldrás a buscar el caballo del dragón. No te asustes, porque te atacará, echando fuego y llamas por la boca y la nariz. Déjale pasar, y cuando esté a tu alcance, le colocas el bocado; en el acto se volverá suave y manso como un cordero.
Vran, como le sobraba tiempo, se quedó hablando con la princesa, y otra vez le tuvo que recordar ella su obligación, si no quería morir. Vran se fue a buscar al corcel, y, en efecto, lo encontró tal como le había dicho Brynhilda. Lo dejó pasar y le metió el bocado en la boca, y al punto el caballo se puso dócil como un cordero. Vran lo montó y lo dejó en la cuadra. A poco de volver el príncipe, el gigante regresó y preguntó si había traído el caballo. Vran le contestó que no sólo lo había traído, sino que lo había montado, y que le parecía un animal magnífico. El coloso salió corriendo y volvió diciendo que, desde luego, se lo había dicho la princesa. Vran volvió a poner cara de tonto y preguntó de qué princesa hablaba, que ya se lo había dicho ayer y que él no había visto ninguna. El gigante le dijo:
- Ya tendrás tiempo para conocerla.
Al día siguiente mandó a Vran que se desplazase al Averno a recoger sus haberes. Vran se quedó tranquilo, como si eso de recoger los impuestos en el infierno fuera una cosa que se hacía todos los días. El monstruo volvió a salir con sus cabras, como todos los días, y Vran, como de costumbre, se fue a ver a la princesa. Brynhilda le preguntó cuál era el cometido del día, y él le dijo que tenía que llegarse al infierno a recoger los haberes del gigante. Pero que él nunca había estado y que, por lo tanto, estaba pendiente de cómo lo había de hacer. Ella le explicó que tenía que ir hasta la parte baja de la montaña y allí se encontraría con una gran piedra apoyada contra el muro y al lado una maza de hierro; con esta maza golpearía la piedra tres veces, y el diablo en persona le abriría, interrogándole qué quería. El contestaría a lo que había ido y entonces el diablo le preguntaría que cuánto se quería llevar. A eso él tendría que responder que lo que pudiese transportar un hombre normal.
Vran partió después de hablar con Brynhilda largo rato. Llegó al llano que le habían descrito. Delante de la piedra vio la maza; la cogió y golpeó tres veces, como le había mandado. Al instante el diablo abrió la puerta y le preguntó qué quería. Vran le dijo que venía de parte del gigante a recoger sus ganancias. Acto seguido, el diablo le preguntó que cuánto se iba a llevar, y Vran le replicó que tanto como pudiese cargar. El diablo le dijo que había tenido mucha suerte, ya que, de lo contrario, le hubiesen dado más de la carga de un caballo. Al entrar el príncipe vio los tesoros del mundo tirados por los suelos. Recogió lo que buenamente pudo llevarse y partió para el castillo del dragón. No bien hubo depositado su carga, cuando el gigante entró preguntándole si había traído sus ganancias del infierno. Vran le contestó que sí, y le enseñó el saco que había traído. El monstruo estaba francamente enojado, y así se lo demostró a Vran, diciéndole que seguramente sé lo había dicho la princesa. El príncipe volvió a poner la misma cara de necio que los días anteriores. Pasaron la noche tranquila, y al día siguiente el gigante le llamó para que conociese a la princesa. Vran entró, y Brynhilda y él se miraron como si nunca se hubiesen visto, mientras el ogro acechaba a los dos para ver la cara que ponían. Pero no descubrió nada. Entonces se dirigió a Brynhilda y le dijo:
- Mira, tienes que cortarle el cuello y meterla en el puchero, para mi comida de hoy.
Dicho esto, se echó a dormir, y sus ronquidos eran como truenos. Brynhilda le cogió el dedo y le hizo una pequeña cortadura para que salieran dos gotas de sangre; después cogió todos los trastos y zapatos viejos que había en la casa y los echó al puchero. Llenó un cofre de oro, cogió un pilón de sal, una manzana de oro y dos gallinas de oro, y a continuación huyeron los dos. Llegaron al mar y embarcaron. De dónde sacaron el barco, la historia no lo cuenta. El gigante se despertó y preguntó si la sopa estaba hecha, y la primera gota de sangre contestó que no. El dragón dio media vuelta y siguió durmiendo. Al poco rato se percató del engaño y salió en persecución de los fugitivos. Pero ya habían llegado al otro lado del mar y no pudo hacer nada más que tirarse de los pelos. En cuanto se acercaron al palacio del padre de Vran, éste se empeñó en que Brynhilda no fuese a pie, ya que él se adelantaría y enjaezaría seis caballos a una carroza y vendría a buscarla. La joven insistió en que prefería ir a pie, pero no hubo manera. Dijo le entonces lo siguiente:
- Mira, vete; pero enjaeza en seguida los caballos y vuelve sin hablar con nadie. Todos te estarán esperando, y ten buen cuidado de no comer nada; de lo contrario, nos ocurrirán desgracias y me olvidarías.
El príncipe marchó, bien convencido de que nada le podría hacer olvidar a su princesa. Llegó al palacio, y, en efecto, le estaban todos esperando y le invitaron a pasar, mas él no quería hablar con nadie. Una de sus tías le dijo:
- Ya que no quieres hablar con nosotros, come esta manzana.
Y se la tiró. El, por no hacerse el extraño, le dio un bocado, y en el acto se olvidó de Brynhilda y de todo lo que le había prometido.
En vano esperaba la princesa. Y entonces, sabiendo de antemano lo que le había pasado, se construyó una casa de oro puro.
A los pocos días, el hermano de Vran se casaba, y salieron en la carroza para ir a la iglesia. Pero los caballos, al pasar por delante de la casa de la princesa, no se pudieron mover, y la princesa les prestó una ternera, que les llevó más velozmente que el mejor de los caballos de la cuadra del Rey.
A la vuelta se reunieron todos para festejar la boda del hermano mayor, y al Soberano se le ocurrió decir:
- ¿Por qué no invitamos a la joven que nos prestó la ternera mágica?
A todo el mundo le pareció bien. La princesa, al decírselo, opinó que si el Rey quería que fuese, tendría que venir en persona. Así, pues, el Monarca fue a buscarla y la trajo a Palacio. Ella se llevó las dos gallinas de oro que había sacado del castillo del ogro y la manzana. A las dos horas las puso sobre la mesa, y en el acto comenzaron a pelearse hasta ver quién conseguía la manzana.
Vran, entusiasmado con la pelea, dijo:
- Mirad cómo se pelean y tratan de cogerse la manzana la una a la otra.
Brynhilda, mirándole fijamente, le dijo:
- Así nos batimos nosotros para llegar hasta aquí.
En el acto se acordó el príncipe de todo, y se postró a los pies de la joven, pidiéndole perdón por haberse olvidado de ella. Otorgado le fue el perdón, diciéndole:
- No es tuya la culpa, sino de tu tía, que es parienta del gigante y que, en venganza de su muerte, nos ha querido separar.
En castigo a su tía la hechicera, que había lanzado el hechizo sobre su persona, mandó atarla a veinticuatro caballos salvajes, que no dejaron de ella ni rastro.
La alegría del Rey fue inmensa al saber quién era, y festejaron doblemente en el palacio el acontecimiento, y la doble boda del hijo mayor del Monarca y de Vran con la princesa Brynhilda.

LESHii, EL DEMONIO DEL BOSQUE

2008-12-16T14:48:00.000-08:00

Los bosques del este de Europa constituyen el dominio del leshii, poderoso ente sobrenatural al que corresponde cuidar de los animales y las plantas que habitan en ellos. Con semejante función, no es de extrañar que trate a los humanos de forma extremadamente maliciosa y hostil.
El leshii posee la capacidad de cambiar de aspecto a voluntad. Su tamaño varía entre el de una hierba y el de un árbol. Puede adoptar la apariencia de cualquier animal, y también la de un ser humano, incluso la de uno conocido por la persona a quien se aparece, aunque en estos casos siempre hay algún detalle que lo delata, como, por ejemplo, llevar el abrigo abotonado al revés, tener los ojos blancos o carecer de cejas.
Pero el leshii puede presentarse también bajo su propia forma. A este respecto, existen dos descripciones típicas. Una lo presenta con aspecto de fauno o demonio, es decir: patas de macho cabrío, dos cuernos brotando de su frente, pelo cubriéndole casi todo el cuerpo… La otra lo retrata con una apariencia más vegetal, con la piel rugosa como la corteza de un árbol y el pelo verde como la hierba.
De todas maneras, lo más habitual es que les juegue malas pasadas a sus víctimas sin dejarse ver. Todo el que se adentra en el bosque debe permanecer alerta, ya que el leshii probablemente intentará conducirlo hacia un precipicio o un pantano, borrando caminos, cambiando señales de su sitio, haciéndose pasar un amable lugareño o imitando todo tipo de sonidos, incluidos el llanto de un bebé o los lamentos de un agonizante. Puede lanzar asimismo terroríficas carcajadas. Todo sirve con tal de llevar al viajero hacia su perdición.
Cuando alguien se siente bajo el influjo del leshii, lo mejor que puede hacer consiste en caminar de espaldas o ponerse la ropa al revés. Solo así logrará regresar al camino.
A veces el leshii se limita a gastar bromas pesadas, como, por ejemplo, soplar polvo sobre los ojos del viandante, o quitarle el sombrero mediante el mismo método. Y es que el leshii está muy asociado al viento. Sus apariciones son frecuentemente precedidas por una fuerte ráfaga de aire, y se dice que danza en los torbellinos junto a su mujer.

A los campesinos eslavos no les ha quedado otro remedio que aprender a vivir con tan poderoso vecino, y para ello han desarrollado una serie de normas de cumplimiento obligado si no se quiere enfadar al señor de la espesura: en su feudo no se debe silbar, ni jurar, ni herir a plantas o árboles de forma deliberada, ni cazar en determinadas fechas… Añadiendo a esto la realización de pequeñas ofrendas, el viajero podrá cruzar el bosque sin peligro, el pastor dejar a su ganado vagar libre y el cazador obtener una caza favorable.

Cada zona boscosa cuenta con su propio leshii, y estos pelean a veces entre sí, utilizando árboles o grandes rocas como mazas, o juegan a las cartas, apostando parte de la fauna de sus dominios (lo cual explica a ojos de los campesinos las ocasionales migraciones masivas de animales).

El leshii vive en algún tipo de cabaña en lo más profundo del bosque, a veces en compañía de su mujer, la lusanka, y de sus hijos. Esta vida familiar le obliga en ocasiones a solicitar la ayuda de los humanos, como cuando su mujer va a dar a luz y necesita una comadrona.

A pesar de esta faceta más cálida, demuestra poca empatía hacia los seres humanos, llegando, por ejemplo, a raptar a jovencitas o a niños, a los que atrae al bosque haciéndose pasar por sus abuelos o con la promesa de chucherías. “¡Ojalá te lleve el leshii!”, dicen las madres a sus hijos cuando se portan mal, aunque no lo repiten demasiadas veces ya que podría cumplirse.

Según algunos, el objetivo del leshii con estos raptos es ampliar el número de almas bajo su dominio, pues las almas de los que fallecen en el bosque sin haber confesado sus pecados ni recibido la absolución deben vagar por él durante un tiempo, y están sujetas a la autoridad del leshii.

Es posible también venderle el alma de forma voluntaria. Para ello hay que invocarlo primero. Una de las maneras de hacerlo consiste en derribar un álamo durante la noche de san Juan, con cuidado de que caiga hacia el este; después debemos situarnos sobre el tocón, con la cara mirando al mismo punto cardinal pero doblados hacia abajo, y decir: “¡Tío Leshii! ¡Manifiéstate, pero no como un lobo gris, ni como un negro cuervo, ni como un abeto preparado para la hoguera; tan solo como yo!”. Tras una ligera brisa, aparecerá el leshii bajo la forma de un hombre, dispuesto a comprar nuestra alma a cambio de proporcionarnos ayuda en futuras empresas.

EL MARAVILLOSO NACIMIENTO DE SETANTA

2008-12-12T04:28:00.000-08:00

Una tarde, Dechtire, la media hermana de Conchobar, se había casado con Sualtam, uno de los caudillos de la Rama Roja de Ulster. Una pequeña mosca de Mayo entro en la copa de vino de Dechtire quien, en un momento de la fiesta de bodas, se la trago sin darse cuenta mientras bebía. En ese instante, quedo dormida y en sueños vio una luz muy brillante, coronada de amarillo, en cuyo centro se encontraba Lugh Brazolargo.

- Mi querida Dechtire- le dijo Lugh -, no ha sido una mosca de Mayo, que dura a penas un día, la que has tragado con el vino, sino a mi mismo, Lugh, y ahora me llevas dentro de ti para siempre.

En el sueño, Dechtire lloro de alegría.

- OH, mi querido Lugh, ¡qué plenitud!

- Te ordeno a ti y a las cincuenta vírgenes que te asisten que vengan en el acto a mi sídh.

Y Dechtire despertó. Pero entonces Lugh en hermosas aves a esta y a sus cincuenta doncellas, y volaron lejos. En vano los hombres del rey Conchobar buscaron durante meses y meses el paradero de la recién casada y sus asistentes; y mucha fue la congoja de los hombres de Ulster y de Sualtam.

Un día los hombres de Ulster vieron como unas extrañas aves surcaban el cielo de Emain Macha y, luego, como esas aves devoraban las hierbas y los cultivos. De inmediato, Conchobar mando preparar nueve carros y, cuando estuvieron listos, se lanzaron a la cacería de esos extraños pájaros.

El rey de Alter iba la frente, seguido por Fergus mac Roig y por Conall Cernacht y por Bricriu Nemthenga y por Celtchar mac Uithetchar y por otros nobles varones. Todo ese día lo dedicaron a perseguir a aquella bandada que se comportaba de manera extraña: dividida en nueve grupos, cada uno compuesto por nueve pájaros. Todo el día intentaron cazar a esas aves que volaban en formaciones de dos: el primer par, unidas entre si por un yugo de oro; y los pares restantes, por una cadena de plata. Todo el día los hombres de Ulster siguieron a esas aves, pero no consiguieron atrapar a ninguna. Cuando anocheció, comenzó a nevar. Como estaban lejos del dún, Conchobar pidió a sus hombres que buscaran un sitio donde pasar la noche. Conall y Bricriu partieron en busca del refugio requerido y siguieron el curso del rió Boyne. Un tiempo pasó y, al cabo, los hombres regresaron.

- Conchobar –dijo Conall-, hemos hallado una morada no muy lejos de aquí.

- Pero esta muy destruida –agrego Bricriu- y es tan pobre que es indigna de un sequito como el nuestro.

A pesar de las advertencias, el rey Conchobar y sus hombres se dirigieron a aquel lugar, dispuestos a pasar la noche. Cuando llegaron a aquella morada, no solo comprobaron que era una choza en mal estado e indigna, sino que también muy pequeña.

- Adelante, Conchobar mac Nessa –dijo el joven que habitaba en la casa y que, con notable amabilidad, había salido a recibirlos a la puerta junto a su hermosa esposa-. Me alegro de poder servirte a ti y a los nobles hombres de Ulster.

Y a medida que los invitados entraban en la choza, esta cada vez se hacia mas y mas grande, mas y mas cómoda, de manera que no solo cupieron todos los que conformaban el sequito de Conchobar, sino que se convirtió en un poderoso dún; y de aquí y de allí comenzaron a salir las sirvientas, quienes los agasajaron con mangares abundantes y exóticos, vinos exquisitos y cantos dulces. Pero el portento mas asombroso ocurrió un poco mas tarde, cuando Conchobar se dio cuenta de que aquellas sirvientas eran las cincuentas doncellas que habían desaparecido hacia mucho tiempo; que la bella anfitriona no era otra que Dechtire, su propia medio hermana; y que el joven tan amable era el mismo Lugh Brazolargo. Tras la sorpresa siguió el regocijo por el encuentro. Aquella noche todos fueron a dormir tarde.

Pero en medio de la noche, los hombres de Ulster oyeron el llanto de un recién nacido. Cuando pudo dormir, Conchobar tuvo un sueño. En ese visión, Lugh le presento ante el rey de Ulster y le revelo que aquel niño era el hijo que Lugh Brazolargo había engendrado en Dechtire. El niño llevaba por nombre Setanta y Conchobar debía llevarlos con ellos, junto a su madre y las sirvientas, y que Sualtam debía criarlo como su propio hijo. Lugh le dijo en sueños que pronto seria un héroe de los máximos que jamás haya tenido Ulster y toda Irlanda.

A la mañana siguiente, al despertar, Conchobar y sus hombres comprobaron que el dún había desaparecido, que no había rastro de nieve por ningún lado, y que Dechtire sostenía en brazos al pequeño Setenta rodeada por las cincuenta jóvenes sirvientas. Subieron todos a los carros y partieron rumbo a Emain Macha. No habían echo mucho del camino, cuando advirtieron que habían pasado la noche cerca de Brug na Bayne, el sídh de Boann, la diosa consorte del gran Dagda.

DIOSES DE LA OSCURIDAD, EN LA MITOLOGIA CELTA

2008-12-09T10:07:00.000-08:00

Luego del Gran Diluvio que cambio la forma del mundo, la isla quedo rabiatada por solo dos pueblos. Uno de ellos fue el de Domnu, la diosa del abismo negro, de la oscuridad del mar; el otro, de la reina maga Cessair. Se cuenta que, durante un tiempo, ambas tribus se enfrentaron en encarnizadas luchas, en las que la brutalidad de una contrastaba con los feroces maleficios de la otra; hasta que la gente de la diosa Domnu venció finalmente a la de la reina-maga Cassair.
Los individuo de la tribu de Domnu, nacidos del Caos y la Noche Antigua, tenían un aspecto horrible, pues eran gigantes deformados, acaso de una sola pierna o con cabeza de animales, que causaban terror a quienes los encontraban. Se los conoce mejor con el nombre de fomorianos, que en gaélico significa “debajo del mar”, y su primer rey se llamo Indech, que era el hijo de la diosa Domnu y, por lo tanto, los descendientes de Indech se consideraron a si mismo como dioses de Domnu.
Una vez que desapareció el pueblo de Cessair, la isla permaneció casi inhabilitada durante doscientos años, pues los fomorianos se fueron a las pequeñas islas que rodean la tierra verde, y solo cada tanto regresaban de cacería. Mas tarde, se enfrentaron contra otros pueblos que la conquistaron, pero esos fueron los tiempos de los dioses de la luz, para cuya llegara aun faltaba mucho.

EL RAPTO DE LAS SABINAS

2008-12-06T10:15:00.000-08:00

La nueva ciudad se llamo roma, en honor a Rómulo. Como su población original se componía en su mayoría de hombres, la escasez de mujeres ponía en peligro la continuidad de las generaciones posteriores. Rómulo envió a varios mensajeros a los pueblos de la región con el fin de proponer alianzas a través de matrimonios, pero no obtuvo demasiado éxito. Entonces concedió un plan. Las fiestas de las Consualia se aproximaban y se esperaba la llegada de una cantidad de gente venida de toda la región, y Rómulo sabía que los sabinos traerían consigo un gran número de mujeres. Así pues, reunió a todos los varones romanos y les dijo como podía solucionar el tan acuciante problema de escasez de mujeres.
Cuando empezaron las fiestas, los romanos se entremezclaron entre la muchedumbre y raptaron a todas las sabinas jóvenes. Cada uno se quedo con una, aunque los romanos más pudientes se reservaron para si a las mujeres más hermosas. Una vez raptadas, echaron por la fuerza a los sabinos, quienes en medio de protestas les amenazaron con vengarse.
Las mujeres no lo pusieron fáciles a sus raptores y se resistieron, pero entonces Rómulo se dirigió a ellas y les prometió que las tratarían con la máxima consideración y harían todo lo posible para ganarse su afecto. Con el tiempo, y a medida que se fueron quedando embarazadas, las sabinas acabaron queriendo a sus maridos y aceptaron con gusto quedarse a vivir en Roma. Pero los padres, furiosos todavía por el modo en que se habían visto privados de sus hijas, organizaron un ejercito y plantaron cara a los romanos. Las sabinas, divididas entre el amor por sus padres que las habían educado y el amor por sus esposos, los padres de sus hijos, no dudaron en interponerse entre los dos bandos, a quienes, entre muestras de gran dolor, suplicaron que no lucharan entre si. Y así fue. Las máximas autoridades tanto de los romanos como de los sabinos hicieron las paces y decidieron unirse bajo un mismo pueblo, con Roma como capital.

LOS ORIGENES DEL PUEBLO TIBETANO

2008-12-04T13:45:00.000-08:00

Hubo una vez un mono mágico, que vivía muy alto en una bonita cueva del monte Kongpori, un pico sagrado en el valle del Yarlung en la región central del Tíbet. Como este mono había visitado el elevado mundo de los budas y había contactado con Chenrezig, un futuro buda muy compasivo, pasaba el tiempo meditando, mejorando sus habilidades compasivas, pacificas y de amor y amabilidad.
Un día, su sublime práctica fue interrumpida por una diablesa srinmo de piedra, a quien invadió de lujuria al haber al radiante mono.
No obstante, el mono se había entregado a la meditación hasta alcanzar l iluminación y no se sintió atraída por la diablesa srinmo de piedra. Ella amenazo con casarse con un violento diablo de piedra y procrear una gran progenie destructiva, que acabarían con muchas vidas humanas si el mono no accedía a sus deseos y la tomaba como esposa.
El mono se vio atrapado. Sabía que podía evitar la gran destrucción, aunque le costaría su devoción. Por su compasión se unió a la diablesa srinmo de piedra y ella le dio seis monos de cara roja. Su padre los llevo a un frondoso bosque lleno de árboles cargados de frutas para que pudieran comer bien y crecer felices. Pero, poco después, ya no quedaban comida y los pequeños tuvieron hambre.
Arrobado de compasión por su difícil situación, el mono recurrió a Chenrezig, quien intervino produciendo grano, cebada, arroz y trigo sarraceno. Cuando los niños monos asociaron su apetito, su pelo y cola amenguaron, aprendieron a hablar y se hicieron humanos. Las seis tribus originales del pueblo tibetano descienden de estos niños.
En realidad, este es el motivo por el cual los tibetanos son tan espirituales y compasivos, unos rasgos que han federado de sus antepasados mono, emanación de Chenrezig, y también de que son fuertes y valientes como la diablesa srinmo, emanación de Tara, la protectora budista del Tíbet.

EL MITO DE EROS

2008-12-03T09:08:00.000-08:00

Eros es el dios del amor. En un principio se consideraba nacido a la par de Gea y del Caos. También se piensa que nació del Huevo Original engendrado por la Noche, cuyas dos mitades al romperse formaron el cielo y la tierra respectivamente.
Otras versiones que insistían en verlo como un dios menor, y que le quitaban el simbolismo de cohesión interna del cosmos, apuntaban que Eros era un genio intermediario entre los hombres y los dioses, y que había nacido de Poros (el Recurso) y Penía (la Pobreza). Se caracteriza por ser una fuerza inquieta e insatisfecha.
La tradición más aceptada y difundida establecía que era hijo de Afrodita (diosa del amor) y de Hermes (mensajero de los dioses). Gracias a los poetas clásicas Eros adqurió su fisonomía más conocida que es la de un niño alado, que se divierte llevando el desasosiego a los corazones.
Sin embargo, se ha descubierto que hay diversas genealogías para este dios. A veces se le tiene por hijo de Hermes y Artemisa Ctonia, o bien de distintas Afroditas. Así habría un Amor, hijo de Hermes y Afrodita Urania, Anteros -amor contrario o recíproco- hijo de Ares (dios de la Guerra) y Afrodita (hija de Zeus y Dione). Otro sería hijo de Hermes y Artemisa (hija de Zeus y Perséfone) y es este el que se identifica más con el tradicional niño alado.
Puede ser según ciertas representaciones que los inflame con la llama del amor, o que los hiera con las flechas. Pero por más ingenua que sea su apariencia, se adivina en el fondo al dios poderoso y grande. Su madre le tiene muchas consideraciones y cierto temor.
Una de las historias más conocidas y además muy romántica donde interviene Eros, es en la que se enamora de la mortal Psique, y de cómo pierde a su amada y luego la recupera, casándose con ella.
En ocasiones, se le llama Amor o Amores, y su versión latina es conocida como Cupido.

EL MITO DE FEDRA

2008-12-01T11:23:00.000-08:00

Fedra es hija de Minos (rey de Creta) y Pacifae (hija de Helio, madre del minotauro), y hermana de Ariadna (ayuda a Teseo a matar el minotauro).
Deucalión (hermano de Fedra y rey de Creta) decide que su hermana contraerá matrimonio con Teseo (rey de Atenas), quien según algunas versiones ya estaba casado con una amazona (Antíope, Hipólita), a quien aparentemente había raptado. El día de la boda entre Teseo y Fedra se produjo una guerra con las amazonas, y éstas perdieron.
El motivo de la guerra varía según la versión, pues hay quienes creen que la guerra era producto del rescate que las amazonas iban a hacer de Hipolita, secuestrada vilmente por Teseo. Otros opinan que más bien ellas atacaban para resarcir a Hipólita, quien había sido repudiada por Teseo al casarse con Fedra.
El ataque ocurre el mismo día de la boda entre Fedra y Teseo, y Hipólita muere. Según algunos lucha contra las amazonas y sólo al morir ella Teseo decide casarse con Fedra, y para otros, los atenienses logran defender a su rey y matar a Hipólita. Incluso, hay quienes siguen una tradición oscura que indica como Teseo mismo inmolaba a Hipólita para cumplir con un oráculo.
Hipólita y Teseo habían tenido un hijo llamado Hipólito. El joven era hermoso y casto y Fedra sin poder vitarlo se enamoró de él perdidamente. Hipólito debido a su castidad y al respeto por su padre rechaza a Fedra, pues una relación entre ellos habría sido incestuosa, ya que ella era la esposa de su padre y él habría tenido que profanar el lecho paterno.
Fedra entonces empieza a preocuparse porque Teseo, su esposo nunca se llegue a enterar de su secreto amor y cree que Hipólito es capaz de contarle en un acto de fidelidad y honestidad. Para evitarlo y así conservar su honra, Fedra hace creer a Teseo que Hipolito había tratado de ultrajarla.
El padre llevado por la cólera, manda a desterrar a su hijo y pide a Poseidón su muerte. Hipólito cumple los designios de Poseidón y muere arrastrado por sus caballos.
Entonces Fedra, abrumada por la culpa decide suicidarse y se ahorca. El gran trágico Eurípides se encargó de mostrar dos versiones de esta tragedia de la que se conserva una y es la fuente más conocida para el mito. De acuerdo con eata tragedia, Fedra se quita la vida antes de que Hipolito muera dejándo una carta que evidenciaba supuestamente la culpa de Hipolito, ante lo cual el padre xige castigo y luego el joven muere perdonandoa su padre, quien al final descubre la verdad.

EL ANILLO DE SAKUNTALA

2008-11-30T01:21:00.000-08:00

Vivía en Himavat, el monte sagrado de los ascetas, una doncella hermosa y dulce llamada Sakuntala. El venerable Kanva la había adoptado y desde entonces ella, que amaba a todos los seres de la naturaleza, se dedicaba a cuidar de los animales y las plantas del bosque, quienes a su vez la querían más que a la luz del Sol.
Un día llegó casualmente al bosque el joven rey Dushyanta. Los ascetas le invitaron a
Permanecer unos días en su compañía, con lo que el rey tuvo ocasión de conocer a
Sakuntala y mantener con ella largas y placenteras conversaciones. Los dos jóvenes se
Enamoraron y, en la soledad del bosque, se prometieron por esposos. Pero, como a
Vez toda parece conspirar para que la felicidad de los que se la merecen no dure, pronto llegaron a Himavat noticias que obligaban al rey a regresar a la corte. Antes de partir, entregó a Sakuntala un anillo de oro con el sello real y su nombre grabados. Le dijo que cuando pasaran tantos días como letras tenía su nombre ella debía acudir a palacio para celebrar el matrimonio.
Los días transcurrieron muy lentamente para Sakuntala, quien no podía apartar de la mente el recuerdo de su prometido. Tan absorta estaba pensando en Dushyanta que un día en el cual el ermitaño Durvasa llegó hambriento del bosque no se acordó de ofrecerle comida ni bebida, reglas de hospitalidad que la religión hindú obliga a cumplir con los hombres santos. Por esta descortesía Durvasa se enfadó mucho y la maldijo diciendo:
―Será mejor que no pierdas ese anillo de oro, pues el rey Dushyanta no se acordará de ti a menos que se lo enseñes.Sakuntala no oyó estas palabras, ya que de otra manera habría tenido más cuidado días después cuando, bañándose en el ganges, perdió el anillo sin darse cuenta. En el preciso momento en el que este tocaba el lecho del río, el recuerdo de los días felices pasados en Himavat se borraba de la mente del rey, cumpliéndose así la maldición de Durvasa.
Acabó por expirar el plazo que Dushyanta le había puesto y Sakuntala se preparó para acudir a palacio. Todo el bosque celebraba la futura boda de su amiga. De forma milagrosa, los árboles le tejieron un maravilloso vestido, las flores destilaron un fragante perfume sólo para ella y las aves entonaron un hermoso canto a manera de despedida. Dos ascetas especialmente escogidos por Kanva la acompañaron en su viaje a la ciudad.
El rey Dushyanta se encontraba finalizando su Consejo cuando le avisaron de la llegada de los dos ascetas y la doncella. Los recibió de forma respetuosa, pero al escuchar el motivo de su visita se sintió confundido. ¿Cómo iba a ser aquella hermosa joven su esposa si no recordaba haberla visto nunca? Sakuntala quiso mostrarle el anillo, pero entonces descubrió compungida que lo había perdido. La tristeza de la muchacha conmovió al rey, que antes de echarla prefirió consultar a un sabio de la corte al que apreciaba especialmente. Vino este hombre sabio, y, tras observar a Sakuntala, dijo que sólo habría que esperar para conocer si era verdad lo que ella decía, pues, aunque ella no lo supiese todavía, estaba embarazada, y si su hijo era hijo del rey tendría en la mano una marca con forma de rueda, tal y como aseguraba una antigua profecía. El rey decidió aguardar a ver si eso sucedía. Sakuntala, sin embargo, sintiéndose despreciada, prefirió abandonar el palacio y marchar lo más lejos de allí que pudiese.
Tiempo después, un pescador del Ganges halló en el estómago de un pez el anillo de oro con el sello real. Cuando el rey recibió el anillo, recordó al instante la primera vez que había visto a Sakuntala, sus conversaciones en la soledad del bosque y sus mutuas promesas de amor. Desesperado, intentó encontrarla, pero ya era demasiado tarde. Ni siquiera en Himavat sabían a donde había ido.
Años más tarde, cuando ya se había resignado a vivir con el pesar de haber perdido a Sakuntala, regresaba el rey en su carro de una guerra lejana cuando decidió hacer un alto en la montaña Cumbre de Oro, el lugar al que los penitentes acuden para acercarse a los dioses

Al descender del carro vio a un niño jugando con un cachorro de león. Impresionado por su valentía, se acercó a él, y al llegar a su altura pudo observar que tenía en su mano derecha una marca con forma de rueda. Emocionado, preguntó al niño quién era. “Soy el hijo del héroe Dushyanta, aunque nunca lo conocí”, respondió el niño. Apareció entonces Sakuntala, con el cabello recogido y el rostro marcado por las penurias pasadas, pero aun así casi tan hermosa como cuando el rey la había visto por primera vez. Dushyanta se postró a sus pies y le pidió perdón. Sakuntala cedió a las súplicas del rey, y este volvió a entregarle el anillo de oro. Finalmente, los tres regresaron a palacio, felices de que el destino los hubiese vuelto a reunir.

LA CREACION DE LA MUERTE

2008-11-29T13:56:00.000-08:00

En la mitología hindú, la muerte siempre esta representada por un personaje divino llamado Mytu o Yama. Preside uno de los mundos de los muertos y supervisa la numeración de los buenos y malos actos “karma” de todos los difuntos. La naturaleza de estas acciones condiciona el lugar de nacimiento de las personas en su siguiente vida.
En algunas ocasiones, la muerte desaparece o se toma unas vacaciones, y la tierra se superpueblo y tiene que pedir a Brama que haga algo con el gran numero de personas de la superficie. La reacción de Brama es o bien crear muerte o convocar a Shiva para que la provoque y la dé como causa de las acciones malignas y los resultados de estas acciones.
Los dioses del cielo también experimentan gran temor cuando la muerte se ausenta, porque los humanos, que se caracterizan por su mortalidad, se vuelven inmortales, y por tanto minan la exclusividad de los dioses.

SHIVA DESTRUYE EL SACRIFICIO DE DAKSA

2008-11-28T11:19:00.000-08:00

Shiva, a menudo llamado Rudra en la mitología hindú, esta relacionado con la destrucción, es decir, con todo lo que se considera, en cierta forma, hostil o contrario al orden necesario para la creación. Por lo visto, estas prácticas siempre se encuentran en los límites del mundo ordenado. En este mito, Shiva amenaza con obrar el sacrificio de Daksa. La práctica de sacrificio siempre se identifica con la capacidad de crear y actúa como modelo del mundo ordenado.
Rudra nació como consecuencia de la furia de Brama por su incapacidad para crear. Brama entrego a Sauri en condición de esposa a Rudra, y le prohibió realizar cualquier clase de práctica ascética. Rudra se negó a obedecer y se zambullo en el agua. Brama recupero a Sauri y engendro siete hijos con la mente, incluido Daksa, con el objetivo de que, a su vez, esa progenie fuera creadora. Después Brama ofreció a Sauri como hija a Daksa, quien se regocijó y llevo a cabo con entusiasmo al sacrificio supremo para complacer con ello a Brama.
Transcurridos 10.000 años, Rudra salio de las aguas con el deseo de crear el universo y los dioses, pero vio que el mundo ya había sido creado como resultado del sacrificio de Daksa. Cegado por la ira, Rudra destruyo con violencia el sacrificio de Daksa. Al final lo restituyo a petición de los dioses, y se retiro con Sauri a su propia morada.

LA CREACIÓN DE PTAH

2008-11-27T12:35:00.000-08:00

La unificación dio lugar a la construcción de la capital de Egipto en Mentís “c.3000 a. de C.” donde el dios local, Ptah, se identificaba con los artesanos. Dado que fue allí donde los reyes levantaron grandes templos a los que servían, la antigua historia de la creación según Tot acabo sucumbiendo a un nuevo mito.
La estela de Sabacón, ahora en el Museo Británico, relata que el rey libio Sabacón “c. 850 a. de C.” encontró un “rollo de piel carcomido por los gusanos” en la biblioteca del templo de Ptah y ordeno que lo copiaran en piedra para la posteridad. La lengua es muy antigua y no parece fácil que fuese escrita en la época de Sabacón, lo huye sugiere que la historia es cierta.
El nuevo relato respeta casi por completo al anterior mito de la creación del dios Tot, aunque los ochos demiurgos ya no aparecen. En su lugar, explica como el dios Ptah adquirió vida en el monte de Atum.
Lo interesante de este mito es que Ptah concibió ideas en el corazón, las considero con su razonamiento y luego las enuncio verbalmente. A medida que las palabras abandonaban sus labios se convertían en entidades físicas. Es el mito más antiguo de la creación producto de la lógica, literalmente logos, la palabra pronunciada.
Fuentes posteriores, consideradas por los expertos mucho más ortodoxos y menos paganos, recogían este mismo relato con pocas diferencias. “En el principio ya existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios”. Pocos son los que hoy en día se percatan de la similitud entre la primera frase del Evangelio de San Juan y el antiguo mito egipcio de Ptah.

EL MITO DE IFIGENIA

2008-11-25T11:41:00.000-08:00

Ifigenia es una de las hijas del rey Agamenón y Clitemnestra. Su historia no fue desarrollada por Homero, pero sí por los trágicos posteriores como Eurípides, y aparece en las epopeyas cílcicas.
Agamenón se había ganado la cólera de la diosa Artemisa, ya que su gente caza a uno de los venados sagrados de la diosa. Debido a esto, la flota aquea del rey que venía de luchar en Troya estaba detenida en Aulide sin poder partir.
El adivino Calcante fue interrogado para saber cómo aplacar a la diosa, y la respuesta fue que se debía sacrificar a Ifigenia en nombre de la diosa Artemisa, para que ésta los dejara partir. El rey al principio se negó, pero al no haber otra solución, consintió en hacer el sacrificio.
Así, mandó a llamar a su hija que se encontraba en Micenas con su madre, con el pretexto de prometerla al héroe Aquiles. Cuando llegara, el adivino Calcante sería el encargado de inmolarla en nombre de la diosa encolerizada.
Según cuenta la versión más conocida, cuando Ifigenia llegó y el sacrificio se iba a realizar, la diosa se apiadó de la joven, y puso en su lugar una cierva. Se llevó a Ifigenia a Tauride, donde la convirtió en su sacerdotisa.
Sin embargo, existen variaciones sobre el tema, según la versión de Sofocles, el sacrificio sí ocurre y esto se convierte en la justificación del crimen que Clitemnestra comete contra su marido Agamenón cuando él regresa, pues ella debía vengar la muerte de su hija.
En otras, lo que varía es el lugar del sacrificio que más bien lo ubica en Braurón, un lugar de Ática. También, cambian el animal por el que sustituyen a la joven como un oso, una ternera, un toro o incluso una mujer vieja.
Otra forma del mito, es que la misma Ifigenia se convierte a sí misma en toro, ternera, osa o mujer vieja -según sea el caso- y acto seguido habría desaparecido. Muchos explican la desaparición, con el hecho de que en el momento del sacrificio los presentes habían vuelto la vista hacia otro lado, para no ver la muerte de la joven, por lo que ella había podido escapar.
Hoa versión más racionalista explica, por su parte, que en el momento del sacrificio había aparecido un toro, una ternera, una cierva o una vieja, y que el sacerdote había interpretado tal hecho como un presagio de que los dioses no aceptarían el sacrificio y que ya la ofensa a Artemisa estaba saldada.
Después de este episodio, cuentan que Ifigenia vivió mucho tiempo en Tauride, al servicio de Artemisa en su templo, donde debía sacrificar a los náufragos extranjeros que caían en la costa. Pero un día, reconoció a Orestes, su hermano y a Pílades entre los extranjeros, enviados por el oráculo de Delfos a buscar la estatua de Artemisa. Ifigenia les entregó la imagen y huyó con ellos a Grecia.
Otras variantes, colocan a Ifigenia como hija de Criseida y Agamenón, o como hija de Teseo (el héroe que mató al minotauro) y Helena, que había sido raptada por aquél. Sus hermanos los Dioscuros la rescatan, y ella les jura que había permanecido virgen. Para mantener tal historia le entrega a su hermana Clitemnestra, el fruto de sus relaciones con Teseo, Ifigenia.
Sobre su muerte o final se conoce poco. Se cree que Artemisa le concedió la inmortalidad y la identificó con la diosa Hécate. También, se piensa que se casó con Aquiles secretamente cumpliendo así el engaño de su padre cuando iba a ser sacrificada.

BELEFERONTE

2008-11-23T12:44:00.000-08:00

Belerefonte es hijo de Poseidón y Eurínome, hija del rey de Megara. Todo comienza cuando Belerefonte es acusado de asesinar (accidentalmente) a un hombre que según algunas versiones sería Belero, un tirano de Corinto ( de aquí deriva su nombre Belerefonte que significa matador de Belero). A causa de ello Belerefonte fue expatriado y se dirigió a Tirintio. El gobernante de Tirintio era Preto quien purificó al héroe y lo limpio de su culpa. La esposa de Preto llamada Antea según algunos y Estenebea según otros se enamoró del héroe pero no fue correspondida por este. Entonces la mujer se quejó con su marido diciendo que este había tratado de seducirla. El hábil Preto envió a Belerefonte a la corte del padre de Antea, Yóbates, rey de Licia, para que le entregue un sobre sellado. Este sobre contenía una carta con instrucciones de Preto para que se deshaga del héroe. Sin embargo las reglas de la hospitalidad impedían matar a los forasteros con los que se había compartido la mesa. Entonces Yóbates no quiso inflingirlas, y para cumplir el encargo mando a Belerefonte a eliminar a Quimera, un terrible mounstro mitológico que lanzaba fuego a través de sus tres cabezas: una de león, otra de macho cabrío en el lomo y la tercera en la cola con forma de cabeza de dragón. Yóbates estaba seguro de que el héroe moriría.
Los dioses se dispusieron a ayudar a Belerefonte . Atenea entregó al héroe un freno de oro, con el que tras encontrar a Pegaso en la fuente de Pirene lo podría domar con facilidad. Pegaso era un hermoso caballo alado, que brotó junto con el gigante Crisaor de la sangre de que surgió del cuello de Medusa tras ser degollada por Perseo. Hay autores que afirman que era hijo de Poseidón y Medusa y otros que afirman que surgió de la tierra fecundada por la sangre de la Górgona. Este caballo le gustaba vagar por la tierra en estado salvaje y Zeus lo colocó a su servicio frecuentemente transportando el rayo del dios.
Gracias a este alazán que llevo a Belerefonte a donde se encontraba Quimera este pudo derrotar al monstruo . Tras fracasar en esta misión Yóbates envió a Belerefonte a combatir a los sólimos, pueblo vecino que invadía continuamente la región y cometía vandalismo. El héroe repelió a los sólimos y estos nunca más osaron a acometer contra Licia. Luego envió a Belerefonte a luchar contra las Amazonas, y el héroe venció nuevamente. De regreso Yóbates le había tendido una emboscada a Belerefonte, con un grupo de sus mejores guerreros; éste volvió a triunfar.
Yóbates se dio cuenta de que Belerefonte estaba protegido por los dioses entonces le mostró la carta enviada a él por Preto. Para demostrarle que le decía la verdad Yóbates le concedió la mano de su hija Filónoe o Antlicia y lo asoció al trono. Tras la muerte de Yóbates Belerefonte se convirtió en el rey de Licia. Tuvo dos hijos : Isandro e Hipóloco, y una hija Laodamia.
Pero el orgullo invadió su alma y un día este montó su caballo alado y se dirigió a los cielos para comprobar la existencia de los dioses. Por su incredulidad y soberbia, Zeus lo castigó haciendo que Pegaso se desbocara , precipitando a su amo al abismo. El caballo continuó su rumbo hasta que quedo convertido en la constelación que lleva su nombre.

LA BÚSQUEDA DE LA INMORTALIDAD

2008-11-21T11:54:00.000-08:00

El guerrero más poderoso del mundo, que incluso había desafiado al cielo y a los dioses con la fuerza de su brazo y el poder de su voluntad, no pudo superar la pena del duelo. Gilgamesh partió solo en su aventura final. Como Istar, podía gobernar el mundo, pero no su corazón, y estaba destinado a viajar por los infiernos con la esperanza de revivir a su amigo muerto, su mitad mortal.
Gilgamesh, enlutado, recorre el mundo en busca de Utnapishtim, “el lejano”. Solo eso hombre y su esposa, entre toda la humanidad, estaban bendecidos por los dioses con la vida eterna. Gilgamesh atraviesa la montaña del sol naciente, en cierto modo igual que el dios egipcio Re en su viaje al inframundo, y llega al jardín de los dioses. Allí convence a Urshanabi, barquero de los muertos, para que lo lleve asta Utnapishtim.
Gigalmesh le suplica que le diga como conseguir la vida inmortal. Utnapishtim responde con la severa contestación de que nada es permanente, que todo lo que vive ha de morir. Gilgamesh no acepta esa respuesta y exige saber como logro Utnapishtim la inmortalidad. El sabio anciano responde con la historia del gran diluvio, que tiene un parecido asombroso con el posterior relato bíblico Noe y el diluvio, incluida el arca.
El cuento se desarrolla así: el ruido constante de las multitudes humanas molestaban a los dioses, y Enlil decide inundar toda la tierra para silenciarlo. Ea “Enki”, advierte en secreto a un humano, Utnapishtim, y le dice que construya un arca, de que la llene de ganado, bienes, familia y artesanos, y que luego la selle y escape con ella del diluvio. Seis días y seis noches duro la tormenta, pero el séptimo día amaneció despejado. Utnapishtim soltó entonces una paloma, pero el ave no encontró tierra firme y regreso. Por fin, un cuervo salio volando y no volvió, y las gentes, las plantas y los animales del arca salieron para iniciar la reconstrucción. Los dioses enfurecieron, hasta que Ea les recordó lo mucho que necesitaban a sus esclavos humanos. Utnapishtim y su esposa recibieron la inmortalidad y se les permitió vivir en el jardín del sol con la promesa de que los dioses jamás volverían a destruir la raza humana. Utnapishtim no dio a Gilgamesh el secreto de la inmortalidad, ya que solo los dioses podían conocerlo. Lo que si le dio fue una planta para resucitar a Enkidu, pero, mientras Gilgamesh estaba dormido, se la robo una serpiente. Gilgamesh había fracasado y pasa sus últimos días en las afueras de las murallas de su ciudad, lamentando la tragedia de la vida y la muerte. A su fallecimiento todos lo lloraron.

EL MITO DE HERA

2008-11-18T09:22:00.000-08:00

Hera es la diosa con mayor rango en el Olimpo, pues es esposa y hermana de Zeus, el dios de los dioses en la mitología griega.
Esta diosa es la hija mayor de Cronos y Rea, y como todos sus hermanos fue tragada por su padre, hasta que Zeus fue salvado de las terribles fauces paternas y, luego, pudo entonces liberar a todos sus hermanos.
Durante la lucha que hubo entre Zeus y los titanes, la diosa fue criada -según unas versiones- por Océano y Tetis, con quienes ella quedó muy agradecida, por lo que cuando ellos riñeron, ella trató de reconciliarlos. Otros narran que fue criada por las Horas, por el héroe Témeno e incluso por las hijas de Asterión.
Una vez que Zeus ganó la gran batalla y se estableció el poder olímpico, éste contrajo matrimonio con Hera. Se cuenta que ella era su tercera esposa, después de Metis y Tetis, no obstante el amor entre Hera y Zeus era anterior incluso a la batalla con los titanes. La boda fue más que suntuosa, y de acuerdo a la tradición, se indica como lugar de la celebración el jardín de las Hespérides (aunque a veces se dice que las manzanas de este jardín fueron sólo el regalo de Gea a Hera el día de su casamiento, y que la diosa las cembró en su jardín). En la Ilíada se cuenta que la boda se llevó a cabo en la cumbre del Ida de Frigia. También, se ha mencionado que se realizó más bien en el lugar místico de Eubea. La divina unión tuvo como frutos cuatro hijos: Hefesto, Ares, Ilitía y Hebe.
Como esposa del líder de los dioses, Hera se convirtió en la protectora de todas las mujeres casadas. Por ello, se la representa como mujer celosa, vengativa y violenta, pues Zeus -que le era infiel constantemente- provocaba sus iras, de las que hacía víctimas no sólo a las amantes sino a los hijos producto de los amores prohibidos.
Fue así como Heracles cayó en desgracia con Hera, pues era hijo de Zeus y Alcmena, y fue tal vez el que más sufrió la cólera de la diosa. A ella se le ocurrió la idea de los doce trabajos a los que se sometió al semidios, y lo persiguió sin límite hasta el fin de sus días.
Sin embargo, estos ataques de celos también le costaban caros a la diosa, pues Zeus siempre protegía a sus hijos y a sus amantes de la venganza de Hera. Por ejemplo, cuando Heracles se vio envuelto en una tormenta enviada por Hera cuando él regresaba de tomar Troya, Zeus la suspendió del Olimpo y le ató un yunque en cada pie. Hera más tarde se reconcilió con Heracles.
Las leyendas en que esta importante diosa interviene son muchas. Por ejemplo, persigue a Io, la convierte en vaca y convence a los Curetes de desaparecer a su hijo, interviene en el trágico origen de Sémele, produce la locura de Tamante e Ino por haber criado a Dionisios, hijo bastardo de Zeus con Sémele. Aconseja a Artemisa para que asesine a Calisto, e intenta impedir el parto de Leto, de dónde nacieron Apolo y Artemisa.
Sin embargo, la ira de Hera no siempre se relaciona con los celos, a veces también lucha por poder. Por ejemplo, castigó a Tiresias y lo dejó ciego, por darle la razón a Zeus en una discusión que entabló la pareja sobre quién gozaba más de los placeres del amor, si el hombre o la mujer.
Además, participó en el concurso de las manzanas para averiguar cuál diosa era la más bella, donde Paris fue árbitro. Como éste eligiera a Afrodita, su cólera cayó sobre él y sobre Troya, por lo que la balanza se inclinó por los griegos o aqueos, hecho que se confirmaba porque Hera naturalmente estaba designada como la protectora de Aquiles, héroe griego hijo de Tetis, a quien Hera le debía tanto, como ya dijimos. Incluso, la diosa extendió su protección a Menelao, y lo hizo inmortal. Anteriormente, Hera había protegido a los Argonautas, y ayudó a que salieran bien librados de las Rocas Cianeas y de los pasos de Caribdis y Escila.
Por otro lado, se sabe que la diosa participó en la lucha contra los Gigantes y que fue perseguida y atacada por Porfirión que se había enamorado de ella. Éste intentó hacerla suya por la fuerza, pero mientras le arrancaba los vestidos, Zeus llegó en auxilio de la diosa y le envió un rayo al atacante que fue asesinado completamente por un flechazo de Heracles. De igual forma, Ixión también la atacó con un deseo incontrolable y violento, pero Zeus una vez más la protegió mediante una nube que modeló para engañar al pérfido.
Sus atributos comunes eran el pavo real, cuyo plumaje pasaba por ser los ojos de Argos, el guardián que Hera le asiganra a Io, y sus plantas eran el helicriso, la granada y el lirio. En la mitología latina o romana fue conocida como Juno.

EL MITO DE ALCESTIS

2008-11-16T12:19:00.000-08:00

Alcestis es la hija menor de Pelias, rey de Yolco, y de Anaxibia. De todas las hijas de esa pareja, Alcestis es la más hermosa y piadosa.
La joven fue la única que pudo resistir a las malas artes de Medea, de forma que no participó en el asesinato de su padre, inmolado por el resto de sus hermanas engañadas.
Admeto, rey de Feras, se enamoró de la hermosa joven, pero el padre de ésta había decidido casar a su amada hija sólo con el hombre cuyo carro fuera tirado por un león y un jabalí bajo un mismo yugo. Admeto había sido servido por Apolo -en calidad de boyero-, cuando éste había sido castigado por haber matado a flechazos a los cíclopes en venganza de la muerte de su hijo, que Zeus había matado como castigo por su habilidad de resucitar muertos.
Debido a que durante su servicio, Apolo había recibido un buen trato de parte de Admeto, decidió ayudarlo y le proporcionó a éste el carro requerido como condición para obtener la mano de Alcestis. Así, la boda se lleva acabo.
Sin embargo, durante la celebración los novios olvidaron realizar un sacrificio a Artemisa, quien se moletó y llenó la habitación nupcial de serpientes. De nuevo Apolo agradecido (aunque dicen otras versiones que el dios estaba enamorado de Admeto), decide interceder ante su hermana por Admeto, al tiempo que obtiene la gracia de los Hados, para que Admeto no muriese el día designado si alguien se ofrecía en su lugar.
Cuando el día de la muerte de Admeto llega, nadie es capaz de tal sacrificio, excepto la joven Alcestis inflamada por el amor a su esposo. Debido a esto, el trágico Eurípides habla de la pareja como ejemplo de amor conyugal.
Como se había designado, Alcestis muere en lugar de su marido, pero Heracles -compañero de Admeto en la expedición de los Argonautas- llega de visita y pregunta el motivo del duelo que hay en palacio. Se le explica que la reina Alcestis ha muerto en lugar de su rey y amado esposo.
Heracles se sorprende y decide descender al Hades, en busca de la joven Alcestis. Luego, la rescata y la devuelve a la tierra entre los vivos, más hermosa y joven que nunca, para que viviera al lado del hombre por el que había sido capaz de morir.
Según otra versión, la propia Perséfone, impresionada por el amor de Alcestis, la había enviado por su decisión de vuelta a la vida.

LA LEYENDA DEL AMOR DE ORFEO Y EURIDICE

2008-11-15T09:32:00.000-08:00

Orfeo es natural de Tracia y, según parece, hijo de un rey tracio llamado Oiagros y de Calíope, la más augusta de las nueve musas.
Muy joven marcha a conocer el mundo, y cuando regresa a Tracia es un músico famoso.
Orfeo es el primer músico famoso, y los sonidos que arranca a su instrumento son tan suaves, tan irresistibles, que hasta los animales salvajes de la selva se reúnen a escucharle, olvidados de su condición de fiera.
Un día Orfeo conoce a la ninfa Eurídice y se enamora perdidamente de ella, tanto, que ya nunca podrá olvidarla, ni amar a otra mujer, Orfeo y Eurídice se casan, tienen un hijo que se llama Museo.
Un pastor llamado Aristeo ha visto una sola vez a Eurídice, mientras se bañaba, y la ama desde entonces. Su amor es tan fuerte que no puede consentir que ella sea de otro, y la quiere raptar. Eurídice huye perseguida por el pastor y en su carrera pisa una víbora, que le muerde el pie, Eurídice muere.
Orfeo sabe que su amada está en el Tártaro y decide ir a buscarla. Los hombres no pueden ir, pero él tiene un arma poderosa: su lira, con la que puede hacer llorar a las piedras. Llega fácilmente hasta la orilla de la laguna Estigia. Allí está Caronte con su barca. Orfeo le llama:

—Pásame al otro lado.
—Vivo, no. Este río sólo lo cruzan los muertos.
Pero Orfeo no quiere morir. Quiere encontrar a Eurídice y tratar de que vuelva a vivir ella. Empieza a tocar su lira y Caronte queda absorto, escuchándole. Cuando Orfeo le ve hechizado, deja de tocar y se va. Caronte le llama y le ruega que siga tocando. Orfeo entonces sube a la barca, sin que el barquero trate de impedirlo, y sigue tocando un rato. Después pone condiciones
—Sólo tocaré si me llevas a la otra orilla.
Caronte empieza a bogar lentamente, para que dure más la travesía. Llegan a la otra orilla y allí Orfeo convence con su música al Cancerbero y consigue que se le abran las siete puertas. Al fin se ve en presencia de Hades y Perséfone (Plutón y Proserpina en la mitología romana). Desde luego le reciben mal.
— ¿Qué buscas aquí?
—A Eurídice, mi esposa.
—Cuando mueras te juntarás con ella.
—Quiero llevármela, devolverle la vida.
—Es imposible.
Orfeo empieza a tocar. Le cuesta mucho tiempo enternecer a los dioses infernales, pero al fin dos lágrimas asoman a los ojos de Perséfone. Orfeo con su música ha ganado la batalla.
Plutón, al ver lágrimas en los ojos de su esposa, comprende que Orfeo dispone de un arma poderosa y accede. Sólo pone una condición: que Orfeo no vuelva el rostro para ver a Eurídice hasta que los dos estén fuera del infierno. Es un dios malo y pone esta condición porque sabe que no se cumplirá y que así recuperará a Eurídice para siempre.
Orfeo avanza hacia la salida del infierno. Siente a sus espaldas los pasos y la presencia de Eurídice. Y, cuando llegan a la última puerta, grita enloquecido:
—¡ Ya estamos fuera ! ¡ Mira !
Y vuelve el rostro hacia ella un poco antes del momento señalado, porque todavía no están fuera. Ni tiene tiempo de verla Ella es arrebatada hacia dentro, y él empujado violentamente hacia fuera. Y las puertas del infierno se cierran tras él. Así queda separado de su amada Eurídice, ya sin esperanza ninguna de recuperarla en vida.
Orfeo grita y llora y pide misericordia. Pero nadie le contesta. Ni le escuchan. Se queda allí durante siete días y al fin convencido de que no puede vencer el destino, vuelve a la tierra, convertido en imagen del dolor inconsolable.

EL CHICO DE LA MONTAÑA (Pueblo cheyene)

2008-11-13T11:38:00.000-08:00

Era el embarazo más largo que había visto el poblado: aquella mujer estuvo en cinta durante cuatro años. Los ancianos del pueblo murmuraban entre ellos, comentando que cuando naciese, aquel niño tendría poderes especiales.
En efecto, cuando la mujer al fin dio a luz al niño, descubrió que su hijo tenía poderes sobreneturales. Asombrosamente, el niño podía quitarse la cabeza y ponerla en su sitio a voluntad. También podía transformarse en un montón de huesos si así se le antojaba. Corrió la voz en el poblado de que había nacido un niño con poderes extraordinarios, y sintiéndose amenazado por la popularidad creciente del niño, el jefe de la tribu intento despreciar al chico y a sus poderes. El joven no estaba dispuesto a ser tratado de ese modo, por lo que en seguida se enzarzaron en una pelea. El jefe no tenia ninguna posibilidad de vencer al chico, pues este era muy fuerte, y con un golpe rápido, el chico derribo al jefe y lo mato. Los guerreros, enfurecidos, se abalanzaron sobre el chico, pero el rojo una caldera de agua hirviendo al fuego y se formo una gran nube de vapor. Los guerreros se perdieron en la nube y el chico consiguió escapar. Los guerreros estuvieron persiguiendo al chico durante varios días, pero nunca lograban acercarse lo suficiente a el para atraparlo. El chico era demasiado listo para dejarse capturar, y a los guerreros les parecía que era capaz de desaparecer hasta en las rocas de la montaña.
Un día, después de que el chico consiguiera esquivar a un grupo de guerreros furiosos deslizándose por arte de magia dentro de la ladera de la montaña, descubrió que no estaba solo. Se volvió y se encontró con un consejo de ancianos. Uno de ellos le dijo que no tuviese miedo, pues no estaban allí para capturarlo ni para hacerle daño, sino que estaban allí para ayudarlo a el y a su pueblo.
Confiando en aquellos hombres sabios, el chico, que ya estaba cansado de las persecuciones constantes, les pregunto que si podía quedarse a vivir con ellos. Los hombres enseñaron al chico multitud de misterios y secretos del universo durante cuatro años, y cuando pensaron que ya había completado su educación, le entregaron un hato de flechas con poderes especiales.
Cuando el chico, que ya era un hombre, se acercaba al poblado, disparo y mato a un búfalo. Pensó que aquel acto de bondad talvez podría ayudarle a que el poblado le perdonase por haber matado al jefe. No tardaría en saber que una gran hambruna había asolado el pueblo en su ausencia, por lo que no solo le dieron una gran bienvenida, sino que también lo nombrado jefe del pueblo.

SALOMÓN Y LA REINA DE SABA

2008-11-12T11:18:00.000-08:00

Tanto en le tradición judaica como en la islámica, Salomón es un gran sabio y gobernante de un poderoso imperio. Hablaba todas las lenguas, incluida la de los animales y las aves, muchos de los cuales se sometían a su juicio. Se cree que fue el quien construyo el primer templo de Jerusalén con la ayuda de ángeles y demonios. En la tradición islámica, Salomón controlaba tanto como a los jinn como a los humanos, los animales y las aves. Es la abubilla la que le habla a salomón de una tierra el sur donde no se le conoce y esta reinada por la hermosa reina de Saba. Salomón le pide al pájaro que le lleve a la reina una invitación para que acuda a presentarle sus respetos. Antes de su llegada, la reina envía tesoros y 6000 bellos niños y niñas. Tras un viaje que dura tres años, la reina llega a Jerusalén. Al conocer a Salomón, le pone a prueba con muchos acertijos, y el rey los resuelve todos, demostrando su sabiduría. Salomón pone entonces a la reina a prueba recibiéndola en una sala con suelo de cristal. Al creer que el suelo es de agua, ella se arremanga las faldas y deja ver sus pies y sus velludas piernas, con lo que le demuestra a Salomón que no es un demonio. La tradición islámica dice que era reina de Yemen, donde se le conoce como Bilqis. También se dice que, cuando llego a la corte, descubrió que un jinni le había preparado un trono junto al de Salomón. Los etíopes que gobernó su ciudad de Aksun, y que su nombre era Makeda. Después de casarse con Salomón, la reina de Saba dio a luz a un hijo, Menelik, quien fundaría el linaje real de etiope. La tradición judaica afirma que Nabucodonosor descendía de Salomón y Saba.

LA LEYENDA DE CASANDRA

2008-11-11T11:34:00.000-08:00

Casandra es hija de Príamo y Hécuba y es hermana gemela de Héleno. Al nacer, se hizo una fiesta en el templo de Apolo, en las afueras de Troya.
Al anochecer, los padres se marcharon y dejaron a los bebés en el templo por un olvido. Al día siguiente, cuando regresaron a recogerlos, los gemelos estaban dormidos y dos serpientes les pasaban la lengua por los órganos de los sentidos para purificarlos. Los padres empezaron a gritar de angustia, ante lo cual las serpientes se retiraron. Fue así como Casandra y Héleno tuvieron el don profético cuando fueron adultos.
Otra versión de la leyenda, indica que Apolo se había enamorado de Casandra y le prometió a la joven el don de la profesía se aceptaba entregarse a él. Ella aceptó, pero una vez iniciada en las artes de la adivinación, se negó a cumplir su parte del trato. Ante esto, Apolo le escupió en la boca y le retiró el don de la persuación, por lo que aunque ella dijera la verdad, nadie le creería.
Lo que sucedía con su don de profecía, es que el dios Apolo tomaba posesión de ella, y en ese estado ella formulaba los oráculos. El don de Héleno era diferente e interpretaba el porvenir, mediante la examinación de las aves y signos exteriores por el estilo.
Casandra es fundamentalmente conocida por sus predicciones en dos momentos cruciales en la historia de Troya. El primero ocurre cuando ella predice que Paris -siendo desconocido- traerá la ruina a la ciudad. Cuando éste va a ser condenado a muerte, ella reconoce en último momento que el joven es hijo de Príamo.
Después, cuando Paris aparece con Helena en Troya ella indica que el hecho provocará la ruina de la ciudad, pero nadie la escucha. Luego, después de la muerte de Héctor, cuando regresa Príamo, ella descubre que su padre trae el cadáver de su hermano antes de que este hecho se sepa.
Además, se opone rotundamente junto con el adivino Laocoonte a que se introduzca el famoso caballo de madera, pues ella sabía que éste era una trampa y que adentro venían guerreros aqueos. Por supuesto, nadie le cree y Apolo envía unas serpientes para que devoren a Laocoonte y a sus hijos. Por eso, los troyanos permiten que el caballo entre en la ciudad.
Durante el saqueo, Casandra se oculta en el templo de Atenea, pero Áyax la persigue. Ella se abraza a la diosa, pero Áyax no se detiene y la arranca de ésta, provocando que la estatua se tambalee. Ante esto, los troyanos se ofenden y van a lapidar al joven guerrero, pero éste se refugia en el templo que acaba de ofender y se salva.
Posteriormente, cuando los aqueos se reparten el botín, Casandra es entregada a Agamenón, quien se enamora perdidamente de la joven. Ella se había mantenido virgen hasta el momento, pero ahora le pertenece a Agamenón y de él tiene aparentemente unos gemelos llamados Teledamo y Pélope.
Según una versión, cuando Agamenón llega a Miscenas, su esposa Clitemnestra lo mata y asesina a Casandra por celos, aún cuando ella misma tenía un amante.
Casandra es también conocida como Alejandra, y Licrofón la hace protagonista de un poema que se cree profético.

LA LEYENDA DE BISCLAVRET EL HOMBRE LOBO

2008-11-09T03:06:00.000-08:00

La historia de Bisclavret es un conocido de lay de Maria de Francia que se narraba como un poema o una canción. Su particular radica en que el héroe es un hombre lobo, un caballero joven y casado. Al servicio del rey. Aunque lo quiere, a su espose le preocupan sus inexplicables ausencias, y su marido le confiesa al final que es un hombre lobo y que, en caso de que le robaran la ropa, se volvería permanentemente un lobo. A su mujer le busca repulsión y se busca un amante, junto al que trama el robo de las ropas de Bisclavret, que llevan acabo. Tras la desaparición del marido, la esposa vuelve a casarse. Con el tiempo, el lobo encuentra al rey, que queda tan impresionado por el noble comportamiento de la bestia que lo adoptaba como mascota real. El único momento en el que el lobo no se comporta como debe es cuando ve a su esposa, a quien arranca la nariz de un mordisco. Los nobles de la corte defienden las acciones de la bestia y al final se descubre la verdad. El hombre lobo recupera sus ropas y se le proporciona una habitación para cambiarse, donde recupera su forma humana. La esposa y el amante son desterrados. Muchas de sus descendencias femeninas nacen sin nariz, un estado que se conocía en la Edad Media debido a la lepra.
El relato expone la ética medieval del amor, la felicidad y el honor con ejemplos tanto positivos como negativos. Sin embargo, también exhiben los aspectos oscuros de la mitología medieval, como la creencia de que una enfermedad como la lepra es un castigo como los pecados propios o de los antepasados.

EQUILIBRIO Y CAOS

2008-11-08T12:27:00.000-08:00

Los egipcios entendían el cosmos como dos tierras idénticas que surgieron de las aguas del caos primigenio en forma de montículo. Más allá del horizonte occidental se hallaba otro mundo, una tierra habitada por los espíritus o por los muertos resucitados, en que el sol brillaba todas las noches tras abandonar el nuestro. Durante la puesta de sol, los que acababan de fallecer tenían que enfrentarse al terror de entrar en ese reino y al posterior juicio entes de poder habitar una tierra que era una replica perfecta a Egipto, aunque sin sus problemas. Estos dos mundos eran calcos el uno del otro. Se consideraba primordial que se mantuvieran en equilibrio, o Maat, ya que si este se perturbaba, aunque fuera ligeramente, regresaría al instante. El único puente entre los mundos era el rey quien, a diario y en secreto, recreaba la creación en el corazón del templo. Los egipcios habitaban un mundo precario que se tambaleaba el borde del desorden, por lo que la palabra del rey tenía que ser obedecida para evitar el caos y la desolación.

Los mitos, transmitidos a los habitantes en forma de cuentos populares o canciones, confortaban a la gente asegurándoles que las personas adecuadas estaban al mando y que su mundo estaba a salvo. Necesitaban de esta tranquilidad pues, según las inscripciones, los demonios y los espíritus acechaban a la vuelta de la esquina. La magia, contenida en amuletos y palabras de protección especiales, era muy real para ellos.

EL MITO DE LA QUIMERA

2008-11-07T12:19:00.000-08:00

La Quimera es otro animal fantástico de la mitología griega. Era hija de Tifón (hijo menor de Gea) y Equidna (la víbora).
Es una mezcla entre la cabeza de un león, busto de cabra y cola de serpiente, aunque también se la ha representado con varias cabezas, una de cabra y otra de león. Lo más aterrador de esta criatura es que expulsaba fuego por la boca, por lo que resultaba casi invencible y sumamente peligrosa.
El rey de Caria, Amisodares la crió y su lugar de residencia era Pátara.
La Quimera asotaba con su fuego y cometía pillaje, robándose los rebaños en la ciudad de Licia. Por esto, el rey Yóbates le pide a Belerofonte (héroe griego, hijo de Poseidón) que la mate. Además, el rey tenía la doble intención de deshacerse de Belerofonte pues su hijo se lo pide en una carta.
Belerofonte que era favorito de los dioses, fue a luchar con la Quimera acompañado del caballo alado Pegaso (hijo de la Gorgona y Poseidón). Se cuenta en la leyenda que Belerofonte, haciendo uso de su astucia, puso un trozo de plomo en la punta de su lanza.
Al enfrentarse con el fuego de la Quimera, hizo que se calentara el plomo y éste matara a la bestia.
El nombre de Quimera también fue utilizado para llamar a una ninfa siciliana que se enamoró del hermoso Dafnis.

LA LEYENDA DE ANDRÓMEDA

2008-11-07T12:13:00.000-08:00

Andrómeda es hija de Cefeo (rey de Etiopía) y de Casiopea, quien pretendía ser más hermosa que todas las Nereidas. Éstas ofendidas, le pidieron a Poseidón que castigara el atrevimiento de Casiopea. Poseidón entonces envía un monstruo a las tierras de Cefeo. Cuando el rey desesperado consulta al oráculo de Amón, éste le predice que la única manera de salvar sus tierras era exponer a Andrómeda, la hija de Casiopea como víctima expiatoria. Debido a los grandes sufrimientos del pueblo, Cefeo se vio obligado a hacerlo.
La doncella fue atada a una roca para que el monstruo la atacara y entonces dejara al pueblo libre. Perseo que volvía de matar a la Gorgona, ve a la linda joven y se enamoró de ella, por lo que prometió a Cefeo liberarla con la condición de que se la dieran por esposa. Cefeo aceptó y Perseo mató al monstruo. Luego se casó con Andrómeda.
Fineo, hermano de Cefeo, entró en cólera pues Andrómeda le había sido prometida en matrimonio anteriormente. Debido a esto urdió una conspiración contra el valiente Perseo. Sin embrago, éste lo descubre a tiempo y utiliza la cabeza de la Gorgona contra sus enemigos. Cualquiera que viera directamente la maldita cabeza sería convertido en piedra. Así Perseo se liberó de sus enemigos y pudo casarse felizmente con Andrómeda. Se la llevó para Argos y después se fueron a vivir a Tirinto, donde Andrómeda le dio varios hijos y una hija.
Conón hace una interpretación racionalista de esta leyenda, donde Cefeo reinaba en Yope, país que sería Fenicia después. Este reino se extendía desde el Meditaerráneo hasta el país de los árabes y el mar Rojo. Andrómeda (hija de Cefeo) era muy hermosa y la cortejaban Fénix y su tío Fineo. Después de mucha discusión, Cefeo resolvió casar a su hija con Fénix, pero para evitar una pelea con su hermano, simuló un rapto.
Fénix iba a robar a Andrómeda de un islote donde se hacían sacrificios a Afrodita (diosa del amor y de la belleza). Éste lo hace a bordo de una nave llamada La Ballena. Andrómeda no había sido informada del plan por lo que se puso a gritar y a pedir auxilio. Perseo (hijo de Danae y Zeus) que iba pasando, la escuchó y cuando la vió, se enamoró de ella. Por eso, decidió salvarla.
Con la cabeza de Medusa (la Gorgona), a quien acaba de matar, Perseo petrificó a quienes creía malvados raptores, y rescató a Andrómeda quien se enamoró de él, por lo que se casan y se van tranquilamente a reinar a Argos.

LA LEYENDA DE PROMETEO

2008-11-06T12:15:00.000-08:00

Cuenta la mitología griega que Prometeo, osado Titán al que gustaba provocar la ira de Zeus, llevó a éste a tal punto de cólera que terminó por quitar el fuego a los hombres. Esperaba así castigar indirectamente a Prometeo, el cual se consideraba benefactor de la humanidad.
Pero Prometeo, al que gustaba presumir de astuto, entró sigilosamente en el Olimpo, robó tan preciado tesoro del carro del dios Sol y, sin perder tiempo alguno, lo devolvió a los desamparados mortales.
Zeus, convencido de que debía castigar tanta burla, mandó llamar a Hefesto y le ordenó que creara una mujer hecha de arcilla. Una vez que estuvo terminada, le dió vida y la envió con Hermes, dios de los viajeros, ante Epimeteo, hermano de Prometeo. Esta mujer, llamaba Pandora, y llevaba con ella una caja llena de terribles males que jamás debía de ser abierta. Prometeo intentó en vano que su hermano se alejara de cualquier cosa que proviniera de los dioses, pero Epimeteo se había enamorado perdidamente y quiso desposarla.
Pandora, que había sido creada con virtudes y también con grandes defectos, abrió la caja prohibida y los males se extendieron por el mundo. Ya Zeus había conseguido vengarse de los hombres.
En cuanto a Prometeo, lo mandó Zeus capturar para ser encadenado por Hefesto, dios del fuego y de los metales forjados, a un alta montaña donde, cada jornada, un águila hambrienta le devoraría el hígado. Como era inmortal, el órgano le crecía de nuevo, así que cada noche volvía tan cruel depredador a comérselo, con lo cual el sufrimiento era inimaginable y eterno.

He aquí que Heracles, que pasaba por allí rumbo al Jardín de las Hespérides, lo liberó derribando al águila con una poderosa flecha. Esta vez a Zeus le pudo más el orgullo por la hazaña de su hijo Heracles que el rencor que anidaba en su pecho, así que no persiguió más a Prometeo.
Eso sí, le obligó a llevar, durante toda la eternidad, un anillo en el que se erigía un trozo de la roca a la que tan terriblemente estuvo encadenado.

El mito de las Moiras

2008-11-05T12:36:00.000-08:00

Las Moiras son la personificación del Destino. Inicialmente, todo ser humano tenía su moira, pero luego el concepto se vuelve más abstracto y se convierten en una divinidad femenina. Su carácter es totalmente impersonal e inflexible como la concepción que tenían los griegos del Destino. Después de la epopeya homérica (La Ilíada y La Odisea), se institucionaliza la idea de tres Moiras: Átropo, Cloto y Láquesis. Su función es regular la vida de cada mortal, desde su nacimiento hasta su muerte, con ayuda de un hilo que la primera hilaba, la segunda enrollaba, y la tercera cortaba cuando llegaba el final de esa existencia.
Ellas son las que impiden que un dios intervenga en batalla, para evitar la muerte de un mortal, cuando ésta es ya su destino.
Las Moiras son hiijas de Zeus (dios de los dioses) y de Temis (diosa de la Ley) y hermanas de Las Horas. Según otra tradición, eran hijas de La Noche, como Las Ceres, por lo que pertenecían a la primera generación divina. En este caso, serían titánides (de la generación de lo Titanes).
Se las puede ver en conjunto con Ilitía que es la encarnación del nacimiento o con Tique que es lo mismo.
En Roma, equivalen a las Parcas, con la variación de que una preside el nacimiento, otra el matrimonio y la otra la muerte. También conocidas como las Tres Hadas.

LAS MIL Y UNA NOCHES

2008-11-04T12:30:00.000-08:00

Conocida también como Las noches árabes, esta epopeya recopila una gran variedad de cuentos procedentes de Persia, Arabia y otros lugares que están inspirados en elementos mitológicos bíblicos, iraníes y de todo Oriente Medio. La colección se enmarca en la historia de un rey, Shahria, que descubre que su mujer le es infiel y ordena a su gran visir que la ejecute. Por temor a que la infidelidad se repita, y tras declarar que todas las mujeres son igual de malvadas que su primera esposa, se venga desposándose con vírgenes a la que ejecuta a la mañana siguiente de la noche de bodas. Cada día el gran visir debe encontrar a una nueva esposa para el rey, cada día se desposa con una joven y se ajusticia a una esposa. Los horribles gritos y lamentos de las jóvenes condenadas y sus consternadas familias llenan la ciudad.Un día, Serezade, hija del gran visir, se presenta voluntaria para casarse con el rey, intenta detener sus brutales prácticas y cambiar así el destino de las jóvenes de la ciudad. En su noche de boda, Serezade consigue que el rey le prometa que no la matara hasta que le haya contado un cuento. Empieza a explicarle a Shahria una historia que el no conocía, pero el sol sale antes de que Serezade haya tenido tiempo de concluir su relato. El rey esta cautivado y detiene la mano del verdugo para poder escuchar el resto de la historia. Después de varias noches de relatos, el rey le dice a Serezade que pida un deseo, y ella le ruega que le perdone la vida por el bien de los tres hijos que le ha dado. Él le concede el deseo y viven felices para siempre. Los cuentos que narra Serezade son historias de magia, fantasía, amor y heroísmo, entre ellas se encuentran los relatos de Simbad, Alí Babá y los cuarenta ladrones y Aladino.

LA DIVINIDAD FEMENINA

2008-11-04T12:28:00.000-08:00

La Shekinah (del termino hebreo como que se determina la “presencia”) es la cara femenina de Dios en el judaísmo. La Shekinah es la presencia de Dios en el mundo y el esplendor de Dios que habito en el primer templo de Jerusalén.
Ella condujo a los israelitas a su éxodo en Egipto. Protegió así mismo al niño Moisés y se convirtió en su compañera, apareciendo en la zarza ardiente. Dios preservo a Moisés del Ángel de la Muerte, y la Shehinah se llevo su alma con un beso.
En el Islam, hay dos mujeres de capital importancia. Maria, la virgen madre de Jesús, es un ejemplo espiritual para toda la humanidad. El Corán le dedica todo un capitulo. De igual importancia es Fátima, la hija menor del profeta Mahoma.
Ella es la primera creyente que entra en el Paraíso tras la resurrección. Para los musulmanes chiíes, Fátima es la esposa del verdadero imán, Alí, y madre originaria, a partir de sus dos hijos, de todos los imanes verdaderos.

LAS RUNAS

2008-11-02T11:47:00.000-08:00

Los pueblos germánicos contaban con un alfabeto compuesto de 24 “letras”, llamadas “runas”. Los hallazgos más antiguos e inscripciones rúnicas proceden del s. II, pero es probable que ya se utilizaran mucho antes. Dado que los pueblos germánicos no conocían el pergamino, las runas se tallaban en madera, piedras y hueso, lo que podría explicar su forma anguloso. También se encuentra en ornamentos, espadas, armaduras y monedas.

Se ha sugerido que las runas podrían haber evolucionado del latín tras el contacto con los romanos, pero no existen pruebas claras al respecto. La palabra runa significa “misterio” o “secreto” en nórdico antiguo, por lo que a menudo se las ha asociado con la magia. Sin embargo, no existe una relación directa entre ellas, ni siquiera en la Escandinavia previkinga, aunque las runas se utilizaban de cuando en cuando en relación con la magia, así como con propósito religioso y profano.

EL MITO DE PERSÉFONE

2008-10-30T14:14:00.000-07:00

Perséfone es hija de Zeus y Deméter (hija de Cronos y Rea, hermana de Zeus, y diosa de la fertilidad y el trigo). Su tío Hades (hermano de Zeus y dios de los Infiernos), se enamoró de ella y un día la raptó.
La joven se encontraba recogiendo flores en compañía de sus amigas las ninfas y hermanas de padre, Atenea y Artemisa, y en el momento en que va a tomar un lirio, (según otras versiones un narciso), la tierra se abre y por la grieta Hades la toma y se la lleva.
De esta manera, Perséfone se convirtió en la diosa de los Infiernos. Aparentemente, el rapto se realizó con la cómplice ayuda de Zeus, pero en la ausencia de Deméter, por lo que ésta inició unos largos y tristes viajes en busca de su adorada hija, durante los cuales la tierra se volvió estéril.
Al tiempo, Zeus se arrepintió y ordenó a Hades que devolviera a Perséfone, pero esto ya no era posible pues la muchacha había comido un grano de granada, mientras estuvo en el Infierno, no se sabe si por voluntad propia o tentada por Hades. El problema era que un bocado de cualquier producto del Tártaro implicaba quedar encadenado a él para siempre.
Para suavizar la situación, Zeus dispuso que Perséfone pasara parte del año en los confines de la Tierra, junto a Hades, y la otra parte sobre la tierra con su madre, mientras Deméter prometiera cumplir su función germinadora y volviera al Olimpo.
Perséfone es conocida como Proserpina por los latinos.
La leyenda cuenta que el origen de la Primavera radica precisamente en este rapto, pues cuando Perséfone es llevada a los Infiernos, las flores se entristecieron y murieron, pero cuando regresa, las flores renacen por la alegría que les causa el retorno de la joven. Como la presencia de Perséfone en la tierra se vuelve cíclica, así el nacimiento de las flores también lo hace.
Por otra parte, durante el tiempo en que Perséfone se mantiene alejada de su madre, Deméter y confinada a el Tártaro, o mundo subterráneo, como la esposa de Hades, la tierra se vuelve estéril y sobreviene la triste estación del Invierno.

EL MITO DE CALIPSO

2008-10-30T14:09:00.000-07:00

Calipso pertenecía a las ninfas y era hija de Atlante y Pléyone. Otras versiones la hacen hija de Helio (el Sol) y Perseis. De esta segunda versión es que se deriva la idea de que era hermana de Circe y Eetes.
Su lugar de habitación era la isla Ogigia, que se cree se ubicaba en el Mediterráneo occidental y que por lo general se identifica con la actual península de Ceuta, frente a Gibraltar.
Calipso, llamada por Homero "la que oculta", recibió hospitaliariamente a Odiseo (Ulises) cuando su nave naufragó. En la Odisea, se cuenta como Calipso, enamorada profundamente de Odiseo lo reteiene contra su voluntad en la isla durante mucho tiempomientras él cree que a penas son unos días.
La cantidad de tiempo que Ulises estuvo con ella varía. Algunos apuntan que fue dies años, otros creen que siete y hay quien opina que fue un año.
A cambio de que Odiseo se quedara para siempre con ella, Calipso le ofrecía a cambio la inmortalidad. Sin embargo, Odiseo sentía la necesidad de regresar a su hogar Ítaca y al final se mantuvo inflexible.
Atenea quien protegía a Odiseo, rogó a Zeus para que enviara a Hermes donde Calpiso y le ordenara que dejara ir a Odiseo, a lo cual Zeus cedió. Aunque a ella le dolió dejar partir a su amado, cumplió la orden del dios de dioses.
Le proporcionó al héroe madera para construir una embarcación, provisiones para el viaje, e indicaciones de cuales astros debía seguirpara econtrar el camino a casa.
Existen leyendas posteriores a la Odisea donde se les adjudica a Odiseo y a Calipso un hijo llamado Latino, quien por logeneral se considera más bien hijo de Circe. Otras tradiciones hablan de Nausítoo y Nausínoo como hijos de Calipso y Odiseo. También se cuenta que Ausón fue hijo de la pareja, quien dio origen a Ausonia.
Adicionalmente, existe en la mitología registros de otra Calipso que era una de las hijas de Tetis y Océano.
Cuando Europa murió le fueron concedidos los honores divinos y el toro que había sido la forma en que Zeus había amado a Europa fue convertido en constelación e incluido en los signos del zodíaco.
Por otro lado, se conocen otras heroínas con este nombre. Una es la hija de Ticio que tuvo a Eufemo depués de unirse con Poseidón (dios del mar). Otra es una de las Oceánides, hijas de Tetis y Océano. También, la madre de Níobe, esposa de Foroneo se llamaba Europa. Y por último, la hija del Nilo y una de las esposas de Dánao.

LA LEYENDA DE LOS ARGONAUTAS

2008-10-30T06:43:00.000-07:00

Un antiguo oráculo había predicho que Pelo, rey de Yolcos, seria depuesto por su sobrino.
Por ello cuando fue mayor, el hijo de su hermano, hizo cuanto pudo para alejarle sin necesidad de darle muerte.
Había al fin de los países habitados, pasado el Helesponto, una tierra remota y exótica llamada Colquida. Se la conocía porque en ella estaba el vellocino de oro. Era este la piel dorada de un cordero con el que la diosa Nefele había querido salvar, llevándolos por los aires, a sus hijos Hele y Frixo, cuando la segunda mujer de su esposo, el rey Atamante, quiso darles muerte. Hele cayo al mar que por ello recibió el nombre de Helesponto; Frixo tuvo mas suerte y alcanzo la tierra de Ea, en la Colquida, donde sacrifico a Zeus, el cordero. Su vellón de oro quedo en una selva consagrada al dios de la guerra, Ares, colgada de un árbol, custodiada por un dragón poderosísimo.
La empresa de Jasón era ir a aquella selva y conquistar el vellocino sagrado. Ni que decir tiene que Peleo confiaba no volver a verlo. No solo por lo largo y lo penoso de la travesía, sino porque confiaba en que nadie podría jamás intentar arrebatar al monstruo lo que tan celosamente guardaba sin que hallarse la muerte.
Con todo no era esta la creencia del joven Jasón. Preparaba su expedición como si realmente tuviera que llevarla a buen fin. Estaba animoso y lleno de proyectos. Hizo primero que construyesen una nave de gran eslora, de poderosas velas, armada de más de cincuenta remos. La bautizo con el nombre de “Argos “que quiere decir veloz.
La fama de su empresa no tardo en propagarse por toda Grecia. Acudían héroes y nobles señores a unirse con sus gentes de servicio y algunos guerreros.
Fueron, pues, muchos, a la hora de partir, los argonautas. Entre ellos lo mejor de Héleade: Orfeo, Cástor y Pólux, Polideuces… La travesía fue prodiga en acontecimientos extraordinarios.
Estuvieron detenidos seis años en la isla de Lemos, tierra de mujeres cautivadoras. En Calcedonia, en el Bósforo, vencieron en lucha desigual al gigante Amyco que despedazaba a los navegantes a su paso. Liberaron mas allá al viejo Fineo del asedio de las Harpías, monstruos alados con pechos y rostro de mujer, que llevaban años revoloteado sobre la cabeza de aquel pobre anciano ciego e invalido ensuciándole cuanto pretendía comer y ensordeciéndole con sus gritos horribles. Peripecias, aventuras, peligro sin cuento, fueron en fin salvados y olvidados al llegar a la tierra anhelada.
Jasón comprendió que de manera directa seria casi imposible abordar al dragón. Hizose recibir en la corte del rey del país. Consiguió hacerse grato en ella. Y mas a la hija del monarca, Medea, que se enamoro perdidamente de el.Durante un tiempo mantuvo ocultos sus fines. Luego se caso con Medea y obtuvo de ella, que tenia virtudes mágicas, el secretor de cómo apoderarse del vellocino.
Tuvo previamente que enfrentarse con el dragón. Medea le había dado un ungüento que le preservaría de las llamas que echaba por sus fauces. También ella le había indicado la manera de dominarlo y como debía clavarle la espada así que le tuviera apaciguado. Aun entonces, no podía sencillamente llegarse al vellón y llevarlo consigo. Tenía que recoger los dientes del dragón y guardarlos; después uncir unos bueyes gigantes de pies de bronce y arar la tierra con ellos para sembrar en los surcos los dientes del dragón. Hecho esto, tuvo que esperar a que fueran brotando de cada diente unos gigantes enormes, pelear con ellos y darles muerte.
Solo entonces obtuvo el vellocino de oro. Quedaba luego la urgencia de huir sin que el pueblo y el rey se enteraran de lo ocurrido.
También en este caso valió mucho la ayuda de Medea, decidida a escapar con Jasón.
Se hicieron a la mar los argonautas. No tardado los de Cólquida en descubrir que su repentina y secreta fuga obedecía al robo del vellocino. Armaron naves y salieron en su persecución. El rey iba en la embarcación de cabeza, airado contra su hija.
Medea, había, en efecto traicionado a sus dioses, a su patria, a su padre. Todo por amor, por una pasión irrefrenable seguida con la impetuosidad, con el arrebato que la caracterizaba. Y había de hacer aun más. Llevaba consigo a su hermano pequeño, y cuando vio que les daban alcance le hizo pedazos y los iba esparciendo por las aguas para que su padre, prese de desesperación y de dolor, se entretuviera recogiéndolos, incapacitándose de esta manera para proseguir la persecución de los argonautas.
Así pudieron Jasón y Medea seguir su travesía asta llegar a Yolcos, donde el héroe griego, portador del vellocino, fue proclamado rey de la ciudad tal como lo había vaticinado los oráculos.

LA LEYENDA DE AQUILES (1ª parte)

2008-10-29T13:54:00.000-07:00

Aquiles, hijo de la diosa Tetis y del mortal Peleo, fue uno de los grandes héroes de la mitología griega. De todos los que lucharon en la Guerra de Troya fue el más reconocido. Su papel en la guerra fue decisivo para la victoria de los griegos, pero eso no significaba que pudiese asistir a la caída de Troya. Pese a sus cualidades sobrehumanas, Aquiles era mortal. Su muerte fue anticipada y, al contrario que otras figuras como Heracles (Hércules), no le esperaba la edificación, sino una vida de desesperanza en el mundo de las sombras. La extrema fortaleza, crueldad, arrogancia y belleza de Aquiles se convirtió en el prototipo de todos aquellos que quisieran pagar por vivir una vida ilustre, peligrosa y acelerada. Este tipo de vida siempre conlleva una muerte prematura, tal y como muestran los ejemplos de Alejandro Magno, conquistador macedonio que admiraba al propio Aquiles, e incluso otros más recientes como el de James Dean, Jimi Hendrix, Ayrton Senna o Barry Sheen.Al principio, tanto Zeus como Poseidón cortejaron a la encantadora Tetis, hija de Nereo, dios del mar, pero como debido a una antigua predicción el hijo de Tetis superaría a su padre, se convirtió en esposa de Peleo, rey de Fitia en Tesalea. Durante su magnífica ceremonia de bodas se sembraron las semillas de la Guerra de Troya cuando Eris, diosa de la discordia, arrojó una manzana dorada sobre los invitados. Iba destinada a Hera, la diosa más bella, pero Atenea y Afrodita iniciaron una pelea con ella para dilucidar quién merecía la manzana, siendo Paris, príncipe de la corona de Troya, el que juzgó finalmente a petición de todos, con un resultado desastroso.
Tetis sabía que su hijo se convertiría en un destacado héroe, pero también sabía que no llegaría a alcanzar la madurez. Con todo el amor que le podía dar, hizo cuanto pudo para cambiar su destino, hasta bañar a su hijo en las aguas de la laguna Estigia que conducía al Averno para hacerle inmortal. Y casi lo consiguió, pero cuando sumergió a su pequeño en el agua, el talón por el que le sujetaba quedó fuera del agua yeso provocó que siguiese siendo mortal. Finalmente fue el «talón de Aquiles» el elemento fatal para el héroe. De acuerdo con otra interpretación, ante el estupor del padre del pequeño, Tetis, trató de hacer inmortal a Aquiles acostándole sobre el fuego durante la noche y frotando su cuerpo con ambrosía a diario.
Aquiles fue educado por el sabio centauro Cirón, que ya había instruido a otros héroes. Entre otras cosas, Aquiles recibió una formación intensiva en la carrera, algo que le iba a ser de gran utilidad en el campo de batalla. Uno de los epítetos más corrientes en la Ilíada de Homero es el de "pies ligero".
Debido a que Tetis sabía que Aquiles corría el peligro de morir en la batalla. le envió a la corte del rey Licomedes en la isla de Scyros, donde se ocultó bajo la apariencia de una joven durante unos días. Sin embargo, esto no evitó que aun así tuviese un hijo, Neoptolemo, con Deidamiata, hija de Licomedes.
La estancia de Aquiles en el refugio no duró demasiado. Cuando los griegos decidieron partir hacia Troya para rescatar a Helena. Artemisa rechazó proveerles del viento necesario a menos que el comandante griego, el rey Agamenón de Micenas, le ofreciese a su hija Ifigenia. Agamenón convenció a Ifigenia para que acudiese al puerto de Aulis, donde se encontraba la flota, con la promesa de casarla con Aquiles. La llegada del héroe tuvo que ser planificada con astucia por Odisea, que llevó a cabo la tarea con gran entusiasmo. Escondió algunas armas entre las joyas que había en las habitaciones de las mujeres en el palacio de Licomedes. Entonces se acordó que habría un sonido de trompetas para dar la señal de alarma, momento en el cual una «dama», que sería Aquiles disfrazado, tendría que acudir a recoger las armas ...
Aquiles confirmó su reputación de guerrero despiadado e indestructible casi de inmediato en cuanto llegó a Troya. Los troyanos sentían el miedo cada vez que le veían aparecer en su cuadriga con su auriga, Automedonte. Dos caballos inmortales, Xanto y Balio, que podían incluso hablar, tiraban de la cuadriga. Incluso antes de empezar el asedio de la ciudad, Aquiles mató a Cieno, uno de los hijos de Poseidón, que era inmune a las armas ordinarias, por lo que Aquiles optó por estrangularle con la cinta de su propio casco.
Troilo, uno de los hijos de Apolo y Hecabe, reina troyana, murió en una emboscada que le tendió Aquiles mientras escoltaba a un grupo de troyanas, entre las que estaba Polixena, cuando se dirigían a coger agua más allá del recinto amurallado de la ciudad. Este hecho, no obstante, fue uno de los más heroieos en la historia de Aquiles.
Durante los diez largos años de asedio de Troya, los griegos llevaron a cabo diversas incursiones y saquearon las pequeñas localidades que rodeaban la ciudad-estado. Aquiles jugó un papel principal en estos ataques. Durante una de las incursiones raptó a la bella Briseis, a la que convirtió en su amante. Agamenón, comandante en jefe de las tropas griegas y beneficiario de gran parte del botín de guerra tomado por Aquiles, también tenía una amante. Criseis le parecía mejor que su esposa Clitemnestra, a la que había dejado en casa, si bien Criseis era hija de uno de los sacerdotes más importantes de Apolo, y para evitar la ira del dios, Agamenón tuvo que devolverla a su padre. Aquiles fue uno de los que más insistieron en ello y Agamenón entonces reclamó a Briseis como amante. Como comandante en jefe no podía tolerar que nadie gozase de más favores sexuales que él.

LA LEYENDA DE AQUILES (2ª parte)

2008-10-29T13:49:00.000-07:00

Aquiles tuvo que entregar a Briseis en contra de su voluntad, pero rechazó seguir adelante con el asedio. Se había herido su orgullo y el héroe inclusó pidió a su madre que implorase a Zeus que la fortuna de la batalla sonriese a los troyanos, como así ocurrió. El asedio de Troya duró diez años, con los griegos cada vez más presionados. Los troyanos incluso llegaron a enfrentarse a ellos en su propio campamento situado junto al mar, momento en el que Aquiles rehuyó el combate con el enemigo. No obstante, cuando los troyanos amenazaron con incendiar los barcos de los griegos, sí aceptó que su mejor amigo y compañero de fatigas, Patroclo, entrase en combate en medio de toda la confusión. Patroclo se vistió con la armadura de Aquiles y se convirtió en el héroe de la batalla, ya que los troyanos le tomaron por Aquiles, que ya se había encargado antes de ponerles de rodillas. Pero aunque pudiese parecer el propio Aquiles, no lo era, y Héctor, príncipe de la corona troyana, le mató y se hizo con la armadura del héroe griego.Aquiles montó en cólera cuando supo la noticia de que su mejor amigo había muerto.
Incluso su madre, la divinidad que le visitaba en su propia tienda, era incapaz de consolarlo. Aquiles sólo quería vengarse y cuando Tetis le dijo que estaba escrito que moriría poco después de la muerte de Héctor, contestó: «Moriría en este lugar y en este momento, ya que no puedo salvar a mi amigo. Ha caído lejos de casa y en un momento de necesidad mi mano no ha estado allí para ayudarle» (la IJíada, XVIII, 98100). Tetis supo entonces que no podría detener a su hijo, por lo que llamó a Hefesto para que le hiciese una nueva armadura a Aquiles.
Vestido con su nueva armadura, el héroe se subió a su cuadriga y se encaminó hacia el campo de batalla, donde provocó un baño de sangre entre los troyanos. Buscó a Héctor tres veces en los alrededores del recinto amurallado hasta matarlo y arrastrar su cuerpo desnudo con su cuadriga. Cada día arrastraba su cuerpo por donde pasaba y sólo después de un tiempo pudo Tetis convencerle de que devolviese el cuerpo de Héctor a su padre, Príamo, que guiado por Hermes, el mensajero de los dioses, y con un importante rescate, llegó personalmente hasta la tienda de Aquiles para presentarle sus respetos. Eljoven quedó conmovido por la pena del anciano y le entregó el cuerpo de su hijo, diciéndole que podía enterrar a Héctor en paz en un lugar adecuado. Esta historia del resentimiento de Aquiles por la pérdida de Briseis, la entrega del cuerpo de Héctor y su enterramiento quedó descrita de manera magistral en la Ilíada.
Poco antes de su muerte, Aquiles se vio envuelto en una batalla contra un ejército de Amazonas que llegaron para ayudar a los troyanos. Consiguió derribar a su reina, Pentesilea, con su lanza, pero se enamoró de ella al ver su cuerpo muerto sin la protección de la armadura.
Poco después de esa aventura fue herido con una flecha lanzada con el arma de Paris, un gran guerrero cuyo arco en esta ocasión estaba guiado por Apolo, al que no le gustaba demasiado Aquiles. El dios se aseguró de que la flecha acertaba en su única parte vulnerable, el talón.
Tetis y las otras hijas de Nereo lloraron la muerte de su hijo durante 17 días. Incluso las musas acudieron a su funeral para entonar un himno de lamento frente a su pira. Después de la cremación, sus cenizas fueron depositadas en una urna dorada que había sido forjada por Hefesto y situada en la misma tumba en la que fue enterrado Patroclo, junto al mar.
Después se desencadenó una cruenta batalla entre los griegos para dilucidar quién debía ser el heredero de la armadura de Aquiles. Áyax, que había sido el que había recuperado el cuerpo del héroe en el campo de batalla, lo reclamó para él, pero finalmente fue Odisea quien se hizo con la preciada pieza provocando con ello el suicidio de Áyax. Odisea presentó después la armadura a Neoptolemo, el hijo de Aquiles, para forjar un vínculo más fuerte entre todos los griegos antes de empezar la fase más dura de la Guerra de Troya.
Poco después, el mismo Odisea se encontró con la sombra de Aquiles en el mundo de las almas, una escena que Homero describe en la Odisea. El héroe había cambiado de idea y ya no proclamaba aquello de que había que vivir deprisa y morir joven.
“No me consueles en mi muerte, rey Odise”, le dijo a su visitante del mundo de los vivos. Preferiría ser siervo en una casa pobre en el mundo de los vivos que rey de reyes entre los muertos”.
De acuerdo a otra narración de los hechos, la sombra de Aquiles, que poco antes de que los griegos salieran de Troya había reclamado a Polixena, hija de Príamo, sobrevivió junto a Patroclo en la isla de Leuce, una zona paradisíaca del Averno reservada para los grandes héroes. No obstante, esta suposición parece justificar que el héroe pudiera haber preferido una vida con luz plena en el mundo de los vivos en vez de ser una sombra en el mundo de los muertos.

EL PESCADOR URASHIMA (1ª parte)

2008-10-28T12:27:00.000-07:00

Cuentan que hace muchos años vivía en Japón un joven pescador, hábil con los anzuelos y las redes aunque un poco olvidadizo, llamado Urashima. Dicen asimismo que una tarde en la que este había salido a faenar con su barca, al izar las redes encontró atrapada en ellas una gran tortuga verde. Aunque esta podía proporcionar alimento para él y sus padres durante varios días, Urashima se apiadó de ella y la devolvió al mar. Mientras lo hacía sintió que el sueño se apoderaba de él.
Al poco de cerrar el pescador los ojos, una hermosa doncella surgió de entre las olas y, tras subir a la barca, dijo:
―Soy hija del dios del mar. Fui yo quién, bajo la forma de una tortuga, se enredó en tus aparejos de pesca y a quién generosamente devolviste al agua. Esa acción tan noble no puede quedar sin recompensa, así que te invito a acompañarme al Palacio del Dragón, cuyo suelo de coral nunca ha sido hollado por un ser humano, y en donde vivo con mi padre.
La princesa se sentó entonces al lado de Urashima y cogió un remo; el pescador empuñó el otro y ambos comenzaron a remar. Remaron y remaron, adentrándose cada vez más en el océano, hasta que por fin pudieron divisar en el horizonte los altos torreones del Palacio del Dragón.
Este se alzaba en un solitario islote en mar abierto. Pétreos árboles con hojas de esmeralda jalonaban el camino que conducía a su entrada. Sus torres, puntiagudas y retorcidas, se perdían entre las nubes, y estaba hecho por entero de coral rojo, de tal manera que el coral parecía haber crecido voluntariamente de aquella forma para honrar a su señor. Tal era el magnífico palacio desde el cual el dios del mar gobernaba a las criaturas marinas.
Allí vivió Urashima agasajado por los súbditos del dios del mar. Él y la princesa se enamoraron y acabaron por casarse. Era muy feliz, pero no podía evitar sentir nostalgia de su pueblo, por lo que, poco a poco, fue madurando la idea de regresar a tierra firme para visitar a sus padres. Cuando contó a la princesa su proyecto, esta asintió apesadumbrada. Si ese era su deseo, ella no se lo impediría. Antes de partir, le dio una pequeña caja de madera con la advertencia de que si quería regresar algún día al Palacio del Dragón, nunca la abriese.
Nada más tocar la caja, Urashima sintió que su visión se nublaba y perdía la consciencia. Cuando despertó, ya no se encontraba en el Palacio del Dragón, sino en su barca, frente a la cala en la que solía pescar, justo en el lugar en el que se había quedado dormido aquella tarde durante la cual había pescado la gran tortuga verde. El sol estaba casi en la misma posición, él iba vestido con la misma ropa que cuando había salido a faenar y en su barca se encontraban todos sus aparejos, tal y como los tenía dispuestos aquella tarde. En apariencia, solo habían transcurrido unos minutos, y no meses.
Dudando de si su estancia en el Palacio del Dragón había sido un sueño, Urashima condujo la barca hacia la orilla y se dirigió a su casa.

EL PESCADOR URASHIMA (2ª parte)

2008-10-28T12:25:00.000-07:00

Al llegar al pueblo, notó que algo extraño sucedía. Las calles le resultaban familiares, pero no todo respondía exactamente a sus recuerdos: aquí y allá se levantaban casas que antes no existían, otras que recordaba con claridad se habían convertido en solares o en edificaciones nuevas. La casa de sus padres era una de estas.
Desconcertado, paró a un viandante y le preguntó por sus padres.
―No los conozco, lo siento ―respondió al principio el viandante, aunque después su rostro pareció iluminarse con la chispa de un recuerdo―. ¡Oh, espera! Tu te refieres a los padres del pescador. Su hijo salió una tarde a faenar y nunca regresó. Pero eso tuvo lugar hace mucho tiempo, mucho antes de que yo naciese. Han pasado ya, por lo menos, 300 años desde que los padres del pescador murieron.
Urashima comprendió entonces que su estancia en el Palacio del Dragón no había sido un sueño y que es cierto lo que dicen algunos: en las tierras habitadas por las hadas y los seres feéricos el tiempo transcurre más despacio que en el mundo de los humanos.
Nada había ya que lo retuviese en tierra firme. Urashima echaba ahora de menos el Palacio del Dragón y la compañía de la princesa. En la cesta de mimbre que llevaba habitualmente cuando salía a pescar, encontró la pequeña caja de madera que ella le había dado. Sin recordar su advertencia, la abrió. De su interior brotó una nube blanca que, cuando ganó altura suficiente, comenzó a avanzar hacia el horizonte.
Urashima la persiguió, pidiéndole a gritos que lo esperase, pero esta no cambió de rumbo. Al pescador le costaba cada vez más correr. Sentía crecer la debilidad de sus piernas, y a cada poco tenía que pararse a recobrar el resuello. En una de estas ocasiones miró sus manos: estaban arrugadas como las de un anciano. La terrible verdad era que, según la nube se alejaba, los años que habían transcurrido en el mundo mortal se echaban encima de él, dispuestos a cobrar su tributo.
A duras penas, Urashima logró llegar a la playa. Pero ya no le quedaban fuerzas para más. Cayó rendido sobre la arena, en donde murió, mientras veía cómo la nube se alejaba sobre el mar.

LA LEYENDA DEL MINOTAURO

2008-10-28T12:03:00.000-07:00

Los hijos del Rey Minos, uno de los descendientes de Europa y Zeus, fueron, (según cuenta la mitología), Ariadna, Fedra, Glauco, Catreo y Androgeo. Era precisamente este último el favorito del monarca puesto que era un joven atleta capaz de vencer a cualquier rival que se le opusiera. Así pues, de entre los hijos que tuvo junto a Pasifae, Androgeo era su predilecto.Pero la desgracia llegó a la corte del Rey Minos cuando, tras unos importantes juegos en honor a la diosa Atenea, diosa de la sabiduría, Andrógeno, que resultó vencedor, cayó muerto bajo la ira del pueblo de Atenas que no pudo soportar su victoria, (otra versión cuenta que murió bajo la fiereza del Toro de Maratón). Cuando Minos se enteró de esta terrible noticia, la furia y el dolor se apoderaron de él y juró vengarse de todo ateniense que hubiera sobre la faz de la Tierra. Y lo primero que ordenó a su ejército fue partir hacia la ciudad y ponerla bajo su control a cualquier precio. Y así fue…
Posteriormente, y en uso de su nuevo poder, estableció una serie de terribles leyes para Atenas, entre las cuales destacaba por su crueldad la de que anualmente, y por un periodo de nueve años, siete jóvenes varones y siete jóvenes doncellas debían ser enviadas hasta Creta para ser introducidas en el laberinto situado en Knossos del que resultaba imposible salir y en el cual eran ofrecidos para morir devorados por un ser que era mitad humano y mitad toro, temible Minotauro, nacido de la unión entre Pasifae y un toro blanco, (esta vez Zeus también tuvo algo que ver, pero ya no era él transformado en bestia como cuando raptó a Europa).
Pero ocurrió que, transcurridos tres años, el joven Teseo, que era hijo del por entonces Rey de Atenas Egeo, sintió que debía de hacer algo al respecto y que tenía que poner fin a tanta crueldad sobre su pueblo. Entonces se ofreció voluntario para entrar en el laberinto, esperando así darle muerte y liberar a cualquier ateniense que se encontrase aún en su interior. Cuenta la leyenda que incluso el propio Minos intentó convencerlo habida cuenta de que pertenecía a la nobleza, pero finalmente tuvo que ceder.
Ariadna, hija de Minos, impresionada por el porte y el valor de Teseo, se propuso ayudarlo. Aprovechando un momento en que se encontraban a salvo de ojos y oídos ajenos, la joven puso en la mano del aguerrido príncipe un ovillo de hilo de oro y un puñal y, pidiéndolo que llevara ambos objetos ocultos bajo sus ropajes, le rogó que los utilizara y que confiara en ella.
Y así lo hizo Teseo. Entró en el laberinto y caminó despacio mientras con cuidado desenrollaba el hilo que le había entregado la bella Ariadna, y que se encontraba sosteniéndolo desde el exterior. Cuando se encontró ante el Minotauro se enfrentó a semejante bestia valerosamente, y, empuñando el arma que llevaba escondida, consiguió darle muerte. Luego no tuvo sino que enrollar de nuevo el hilo y desandar lo que llevaba caminado. Después de liberar a los atenienses que aún quedaban con vida dentro del laberinto, salió de él como vencedor.
Ya sólo le quedaba regresar a Atenas. Y debía hacerlo, ya que había vencido, desplegando las velas blancas de su embarcación, tal y cómo le había pedido Egeo, su padre…

EL MUDO LAMENTO DE DIDO

2008-10-28T11:51:00.000-07:00

Dido, hija de Muto, rey de Tiro y hermana de Pigmalión, desposó a Siqueo, sacerdote de Heracles. Al morir el monarca, Pigmalión lo sucedió. Ansiando éste hacerse con los bienes de Siqueo, dispuso su ejecución. Después, en sueños, el difunto consorte advirtió a Dido de estar en riesgo de ser la próxima víctima del homicida rey.
Acompañada de un séquito numeroso la princesa abandonó Tiro. Se estableció entonces en África, y con tan buena fortuna y prosperidad creciente, que pudo fundar la ciudad de Cartago. Su rápido progreso provocó la envidia de Jarbas, rey de Getulia, que exigió a Dido en casamiento a cambio de la no destrucción de Cartago. Dido se opuso rotundamente a la voluntad de Jarbas durante largo tiempo, hasta que decidió al fin, inmolarse en las llamas de una pira humeante. Virgilio, romano estudioso de la mitología griega, aprovechó esta tradición para relatar en la Eneida, como, al arribar azarosamente el héroe troyano Eneas a Cartago, Dido se enamoró por completo de él.
Celoso, Jarbas solicitó a Júpiter alejara de una vez al inoportuno extranjero. Eneas se liberó entonces de los pasionales ruegos de Dido por no dejarle partir y gobernar juntos la populosa urbe. Porque el deseo de la futura fundación de Roma pudo más en el alma de Eneas. Cuando el héroe partió a Italia, Dido, con el corazón destrozado, se suicidó.
La triste historia de Dido es como una flor de múltiples aromas, en donde cada uno aspira una esencia distinta pero al mismo tiempo poseedora del mismo trágico matiz.
En esta nota se propone imaginar que Virgilio ha mentido: No hubo ningún extranjero gallardo y cautivador que arribara a Cartago. No hubo seducción alguna, ni auxilio de Cupido para entrelazar a los amantes: no se dio el tierno y erótico momento en una cueva solitaria en una tarde de cacerías y de tormenta. Nadie partió de Cartago dejándole desesperada con una ilusión perdida. Nadie. Porque tal vez Eneas sólo ha sido un sueño de la Dido acosada y sola, de la reina agobiada, de la mujer ambicionada, del ser humano hundido en la más absoluta impotencia.
Y así por lo consiguiente, Eneas, Roma, la Eneida, Virgilio, la historia posterior de Occidente y tal vez hasta nosotros mismos hoy día, no seamos más que una ilusión de amor que Dido permitió dejar fluir libre y sin control alguno, como un acto de amor incondicional y entrega completa al ser ideal que consuela y da vida, aún al quitarla. Sin duda, cuando Jarbas ya cercaba Cartago, cuando tenía casi a la mujer deseada en su poder, mientras Dido decidía mejor entregarse a las caricias dolorosas del fuego, tuvo entonces el bello sueño de un príncipe llamado a fundar una ciudad tan relevante que a la postre transformaría un mundo, y tanto amor le inspiró ese ser precioso nacido de sus más caros anhelos, que hasta fue capaz de permitirle volar por su cuenta, para fraguar su glorioso destino.
Quizás durante su último suspiro, cobijada ya en las cenizas tibias, Dido imaginó encontrarse a su amado, peregrino por el Inframundo. Allí, en donde un Eneas lleno de remordimientos trató de excusarse ante ella por renunciar a su pequeño mundo de ambos, lleno de amor y pasión, por otro material y enorme de fama imperecedera. El silencio conmovedor de Dido, ese silencio de despecho, de dolor, de rencor sin medida, ese silencioso alejarse hacia las sombras y a la silueta difusa de un equívoco Siqueo fantasmal, más bien podría ser, ese silencio, un ronco y mudo sollozo de renuncia y entrega amorosa sin medida.

Un amargo y dulce sacrificio.

LAS FURIAS

2008-10-27T12:19:00.000-07:00

También conocidas como Erinias o Euménides, las Furias nacieron de la Noche, (aunque también se cuenta que surgieron cuando Cronos cortó los testículos a su padre Urano y la sangre del dios cayó sobre la Gea, la madre tierra), y vigilaban la puerta hacia el mundo inferior, castigando a aquellos cuyos crímenes no habían sido expiados en el mundo de los mortales. Trataban así de restablecer el orden perdido. En ocasiones también subían a la superficie y allí perseguían a aquellos que pretendían salir impunes de algún delito.
Las Furias, que en sus orígenes contaban con un número incierto, terminaron siendo tan sólo tres. Sus nombres eran Tisifone, Alecto y Megera y tenían cabeza de perro, alas de vampiro y, en vez de cabellos, serpientes. Para cumplir su misión llevaban consigo látigos de cuero y temibles anillos de bronce.

Tisifone era la encargada de castigar a los osaban traspasar los límites de la buena conducta y era conocida como la Furia Vengadora. Megera se encargaba de hacer nacer el odio, la discordia, entre los mortales. Alecto los perseguía sin descanso hasta conseguir que murieran de locura o que fueran incapaces de volver a cometer un crimen semejante.
Cuentan que cuando Orestes acudió desesperado ante Apolo para conocer el nombre del asesino de su padre, el rey Agamenon, el oráculo le reveló que había sido su propia madre, Climenestra, esposa del rey, la autora de tal delito. Orestes, fuera de si, puso fin a la vida de su madre. Entonces entró la Furia Alecto en escena, atormentado al desgraciado príncipe Orestes por el crimen que había cometido.
Orestes acudió de nuevo a la ayuda de los dioses, siendo esta vez Atenea la elegida, para rogar el fin de su condena. Atenea, la diosa guerrera, consiguió convencer a Alecto de que el hijo de Agamenón ya había pagado con suficiente dolor sus actos y fue perdonado. Ahora bien, Orestes había de traer desde la ciudad de Taúride una estatua que hubiera sido consagrada a Artemisa, hermana de Apolo y diosa de la caza.
Desde este momento, las Furias pasan a llamarse Euménides y a ser consideradas como benevolentes, aunque, eso si, siguieron persiguiendo a los criminales.

LA VENGANZA DE ORESTES

2008-10-27T12:13:00.000-07:00

Mientras Agamenon hermano de Menelao estaba en la guerra de Troya, su mujer, Clitemnestra, entro en relaciones ilícitas con Egisto. Este se erigió además en tirano de la ciudad Argos. Hasta el punto de que tenia a la misma hija del rey, Electra sometida a la dura ley del silencio y encierro.
Al regresar Agamenon, entre Citemnestra y su amante le prepararon un recibimiento caluroso por parte de toda la ciudad. Ella además le prodigo todas suertes de falsas muestras de cariño y alegría. Le mantuvieron en este engaño asta que, por la noche, mientras dormía, su misma esposa le apuñalo traidoramente.
Desde entonces, Egisto ocupaba el trono de la ciudad. La evidencia del crimen estaba en el corazón de todos. Pero nadie se atrevía a revelarlo por temor al tirano.
Solo Electra se negaba a participar en aquella conformidad táctica y como no podía hacer nada de mayor eficacia les negaba la palabra a Clitemnestra y a Egisto, resistían sus órdenes y se mantenían en un aislamiento absoluto. Cifraba toda su esperanza en que un día regresaría su hermano Orestes que de muy niño había sido llevado a otra ciudad para recibir educación y que ejecutaría la implacable venganza que ella acariciaba noche y día.
Con frecuencia Electra se llegaba a la tumba de su padre para depositar flores y derramar ungüentos. Tan solo esto le satisfacía aunque el mismo tiempo avivaría más y más el odio que roía sus entrañas. Iba cierto día a quehacer, cuando descubrió sobre la lapida funeraria un mechón de pelos masculinos, rubios como los de su hermano ausente.
A Electra le dio un vuelco el corazón. Presentía que estaba llegando lo que tanto deseara: el regreso de Orestes. Solo el, en efecto, podía haberse acordado de aquel ser querido que yacía bajo tierra y haber tenido el valor de afrontar, para honrarle, la posible ira del tirano.
En estos pensamientos se hallaba sumida cuando se oyeron pasos y voces. Se hizo a un lado, escondiéndose detrás de un árbol. Llegaron dos muchachos. Su conversación confirmaba lo que Electra sospechaba.
El encuentro y reconocimiento de los dos hermanos fue con la emoción que es de imaginar, sobre habida cuenta de las circunstancias en que se verificaban. Presento Orestes a su amigo Pilades que le acompañaba y los tres hablaron de lo ocurrido con su padre y de la mejor manera de acabar con la situación reinante de Argos.
De momento Orestes no se dio a conocer en el palacio ni en la ciudad. Espero con paciencia a que su hermana pudiera preparar la mejor manera de llevar a cabo sus propósitos.
Por fin, una noche ella le introdujo en palacio. Clitemnestra hallo la misma suerte que le había hecho correr a su esposo Agamenon; luego el mismo Egisto quedo a su vez en el le cosido a puñaladas. Aunque Orestes había obrado en justa venganza, el delito de sangre atrajo contra si a las Erinias o Furias, unas divinidades en forma de aves malignas que perseguían de manera implacable a quienes cometían crímenes de familia, atormentándose a gritos, revoloteando sin cesar día y noche sobre su cabeza.
Orestes, acosado por ellas, comenzó una angustiosa peregrinación por Grecia, siempre huyendo y sin hallar en ningún lugar reposo y paz en el espíritu, hasta que, llegado a Atenas, busco refugio en el templo de la diosa de la ciudad, Palas Atenea. Allí paso algunos días, entre las multitudes de orantes y de peregrinos y por la noche agazapado junto a la estatua de la diosa. Las furias le esperaban fuera, ganosas de su victima. Y no se hubiera visto defraudadas a no ser porque Atenea se apiado de el. Quiso además como diosa de la sabiduría que era, someter definitivamente a la claridad y justicia de la ley, lo que asta entonces se entregaba el arbitrio de puras fuerzas instintivas y tradicionales.
Hizo, pues, que se reunieran en el monte Areópago los más sabios y prudentes ancianos de la ciudad de Atenas. Ellos debían juzgar sobre si Orestes era culpable.
Declararon su inocencia y las Erinias recibieron la orden de no atormentarles más y aun la de convertirse en Euménides, esto es, diosas benefactoras y amigas de los hombres.
Nunca más los pleitos de sangre quedaron a merced de sordas venganzas encadenadas de generación en generación. El Areópago dictaba su ley y el absuelto no debía vivir ya apartado de la compañía de los hombres.

LA LEYENDA DE RÓMULO Y REMO

2008-10-26T00:06:00.000-07:00

Numiton reinaba en Alba Longa, ciudad del Lacio, cercana al Tiber. Su hermano Amulio le usurpo el trono valiéndose de una conjura. Encerró al monarca y, para evitar que alguno de sus descendientes le vengara, dio muerte a su hijo Egisto y ordeno que su hija Rea Silvia fuera dedicada toda la vida, como virgen, al culto del templo de la diosa Vesta.
Sin embargo la raza Numitor no había de terminar como se propuso el ursupado.
Una tarde en que Silvia bajo a una fuente cercana al templo a recoger agua necesaria para hacer los sacrificios de la diosa, atraída por el frescor de la hierba bajo los sauces y por la calma y suavidad del ambiente, se reclino en el suelo y quedo dormida. Marte, que la deseaba, supo aprovechar aquella ocasión propicia.
Silvia tuvo dos hijos del dios: Rómulo y Remo. Enterado Amulio dispuso que ahogaran a la madre en el Tiber y que los dos niños fueran abandonados sobre las aguan en unas canastas.
El dios del rió atrajo hacia si a Silvia. Le hizo su esposa en vez de darle muerte en su corriente. En cuanto a los niños, los servidores de Amulio les dejaron en lugar en que las aguas desbordaban circunstancialmente el cauce, formando unas lagunas de escaso fondo. Ignoraban que una vez vuelto el rió a su curso normal aquellas aguas se convertirían en charcas que habrían de desecarse al fin. Esto hizo, naturalmente, que los cestos con Rómulo y Remo quedaran a salvo, sobre tierra.
A pesar de esto hubieran muerto éstos, seguramente de hambre, a no ser porque una loba, atraída por su llanto, se acerco a ellos durante días los amamantó y aun dioles calor como una madre solícita.
En estas circunstancias les descubrió un pastor que los condujo a su casa. En ella crecieron robustos y sanos. Maravillaban por su esbeltez, su belleza y su digno porte. Encabezaban grupos de pastores con señorío natural, como si siempre hubiesen sido capitanes. Su ardor y valentía en la caza, en peleas entre grupos rivales, se hacían cada vez más famosos. Tanto que su nombre llego a oídos de Numitor que acabo por reconocer en ellos a sus nietos, los hojas de Silvia.
Sabedores de su linaje ya no pararon hasta derrotar al ursupado Amulio, al frente de un ejército improvisado de pastores. Repusieron en el trono a su abuelo Numitor, el cual en premio les dio una tierra junto al Tiber para que levantaran en ella una cuidad propia.
Era una tierra entre siete colinas. Rómulo se estableció en una de ellas, el Palatino; Remo en la del Aventio.
Bien pronto entraron en agrias disputas sobre a cual le pertenecía esto o aquello, disputas que al fin acabaron en peleas abiertas. Una lucha que terminó con la victoria de Rómulo sobre su hermano.
Fundó entonces este la ciudad. Cavo primero una fosa en la que cada futuro ciudadano depositaba simbólicamente tierra de sus respectivas partías de origen, después de cubrirla, colocó encima el ara. Por ultimo señalo lo que debía de ser recinto amurallado, abriendo un surco con un arado que arrastraban un buey y una vaca de color blanco: Roma acababa de ser fundada.
Nadie podía ya traspasar aquella línea. Fue entonces cuando Remo lleno de ira se presento frente a su hermano y a cuantos acababan de establecer los límites sagrados de la ciudad y, en franco desafió, de un salto se coloco en el interior del recinto. Rómulo, abalizándose sobre el, le dio muerte allí mismo.

LA LEYENDA DEL PUENTE DE LOS MUERTOS

2008-10-25T12:53:00.000-07:00

Cuando muere el hombre su alma queda cerca de el durante los cuatro primeros días y noches, luego va el puente de los muertos donde es juzgado. Si su conducta ha sido buena siente una brisa que le acaricia agradablemente así como unos deliciosos olores y ve venir hacia si una doncella bellísima cuyo rostro brilla como una estrella. Ella misma declara quien es: los buenos pensamientos, las buenas acciones que el alma ha realizado en vida. Y sirve de compañera al alma buena para orientarla en el camino hacia el paraíso de Ormuz.
En cambio, el alma del malvado al llegar al puente de los muertos siente un viento desapacible y molesto. La joven que se acerca a ella es de aspecto repugnante, de faz contrahecha y de cuerpo deforme. Si el alma le pregunta quien es le contesta que esta formada de los malos pensamientos y acciones que el alma ha obrado en vida. Esta horrible compañera le llevara a los infiernos.

LA LEYENDA DE LA EXPEDICIÓN DE THOR A UTGARD (SKRYMIR Y EL GIGANTE) (2ªparte)

2008-10-23T12:16:00.000-07:00

Recorren al interior del edificio en busca de un lugar donde protegerse, y en una de las paredes encuentran una estancia lateral, que ocupan. Se oye un gran estruendo y un gruñido. Al amanecer, Thor sale y se encuentra con un enorme gigante que duerme en el suelo. Sus pisadas y sus ronquidos eran lo que los había despertado en medio de la noche. Thor se dispone a matar al gigante con el martillo, pero este se despierta, se pone en pie y se presenta como Skrymir. Sabe quien es Thor y, divertido, le acusa de robarle le guante, que resulta ser el edificio donde han dormido los viajeros. La estancia en la que buscaron refugio era el pulgar del gigante.
Skrymir obtiene el permiso de Thor para viajar con ellos. El gigante lleva consigo un morral con comida y lo habré para prepararse el desayuno. Sugiere que todo el mundo comparta la comida, a lo que Thor accede y toda la comida acaba en el morral de Skrymir. Retoman el camino y Skrymir impone un ritmo endemoniado. Por la tarde encuentran un lugar acogedor donde acampar, debajo de un enorme roble.
Antes de irse a dormir, Skrymir les dice a los demás que sirvan del morral, pero esta atado con tanta fuerza que ni si quiera Thor es capaz de abrirlo. Thor monta en cólera, coge el poderoso martillo y golpea a la cabeza del gigante dormido. El golpe apenas parece haberle causado efecto, pues Skrymir se despierta y pregunta si le ha caído una hoja del roble. Skrymir vuelve a dormirse y empieza a roncar.
A medianoche, Thor golpea de nuevo al gigante con el martillo y siente que este se hunde en el cráneo, pero una vez mas Skrymir se despierta, pregunta si le ha caído una bellota y sigue durmiendo. Al rayar el alba, Thor le propina un nuevo golpe, esta vez en la sien, y percibe que el martillo se hunde en esta ocasión asta el mango, pero Skrymir se limita y pregunta si un pájaro del árbol le ha defecado encima.

RASOABE Y RASOAMASAY

2008-10-23T12:14:00.000-07:00

Rasoabe y Rasoamasay son los nombres de dos lagos que hay en Madagascar.
En ellos viven dos mujeres que en el fondo de las aguas han construido un pueblo, en el que tienen bueyes y esclavos. Se les puede ver muy bien cuando las aguas están tranquilas y transparentes.
Habían sido mujeres de un monstruo gigante y se mostraban entonces en extremo vanidosas por el hecho de ser sus esposas. Decían que las otras mujeres tenían maridos insignificantes, incapaces de quebrar los árboles como si fueran pequeñas ramas y de aplastar contra las rocas a las más feroces bestias.
Sin embargo, poco a poco la convivencia con un ser tan monstruoso les resultaba de vez en vez más molesta. Empezaron a tener envidia de las otras mujeres que estaban casadas con hombres iguales a ellas. Tanto, que arrastradas de tener hombres normales, comenzaron a ser infieles al gigante. Este ignoro cuanto ocurría durante bastante tiempo, hasta que habiendo descubierto un día la infidelidad de sus mujeres, las arrojo al fondo de los lagos donde quedaron sumergidas para siempre.

LAS WALQUIRIAS

2008-10-22T12:15:00.000-07:00

Odín tuvo unas hijas – las walquirias – de corazón fuerte y noble de proceder, que acompañaban hasta el Vanhala a las almas de los muertos que debían entrar al servicio personal de su padre.
También Odín había dado el ser a dos mortales: Sigmundo y Siglinda, a quienes separaron de pequeños. Siglinda fue dada en matrimonio a Hunding, un guerrero de costumbres bárbaras y maneras brutales, lo cual la llevo a vivir a una cabaña rustica en medio de un bosque. Estaba construida un torno a un árbol que tenia clavada en su tronco, desde tiempo inmemorial, una espada.
Sigmundo, por su parte, llevaba una vida de acción constante. Al cabo de unos años va a la búsqueda de un poco de reposo en el bosque y da con la choza de su hermana. No se reconocen. Pero las imágenes del dragón que en ciertos momentos parecen reflejarse en sus pupilas desde su nacimiento, les identifican alfil.
Siglinda, desde que ha reconocido a su hermano, ya no puede resistir por más tiempo la compañía de Hunding. Le da un bebedizo e incita a Sigmundo a arrancar la espada del árbol, con lo que ella quedara libre para seguirle. Lo hace a sin y se escapan los dos.
Al despertar, Hunding sale en persecución de la esposa infiel.
Entre este y Sigmundo va a plantearse una pelea que no es en absoluto indiferente en el Vanhala, pues se relaciona con la suerte del anillo. Odín desea la victoria de Sigmundo. Pero Fricka esta en contra de la separación ilícita de Siglinda. Quiere el castigo del hermano esta, y el dios de los dioses no se atreve a negárselo. Había recomendado a la walquiria Brunequilda que ayudara a Sigmundo pero al fin el mismo ha de ir a estorbar el cumplimento de su orden.
Se inicia la lucha y la espada en manos del hijo de Odín se quiebra contra la lanza de Hunding.
Brunequilda, desesperada, celebro consejo con las valquirias. Decidieron llevar a Siglinda al bosque del anillo de oro, donde ni Odín ni los demás dioses pueden entrar.
Ya allí, Siglinda recibió de Brunequilda los pedazos de la espada de su marido.
Dáselos a tu hijo, el la recompondrá – dijo -. Le daras a luz en este bosque y se llamara Sigfrido.

EL MITO DE GUERREROS EN LA VIDA Y EN LA MUERTE

2008-10-22T11:57:00.000-07:00

Los guerreros germánicos emulaban la audacia de sus dioses Odín y Thor y se les tenia por contrarios fieros, valient5es y orgullosos. Según Tácito, los guerreros seguían a sus lideres por propia decisión propia antes de imposición tribal, y existía un fuerte codigo de honor y lealtad: " Los jefes luchan por la victoria, y los combatientes, por su jefe ".
Era un honor morir en batalla, algo que casi otorgaba al guerrero un estatus divino. Aquellos que morían por otras causas iban al infierno, mientras que quién lo hacia guerreando iba a la sala de Odín, o Valhalla, donde pasaban los días luchando y las noches festejando. Las valquirias, temibles espíritus femeninos sedientos de sangre, bajaban de los cielos a lomo de sus caballos para llevarse a los caídos al Vanhalla, donde les servían comida e hidromiel. Cuando llegara el Ragnarök, estos guerreros, llamados " Einherian " seguirían a su líder, Odín, a la batalla final.
Se dice que los beserkers eran guerreros salvajes a los que en el fragor de la batalla, Odín volvía inmunes al dolor, e incluso podían transformarse en animales o asumir sus características.

LA LEYENDA DE LA EXPEDICIÓN DE THOR A UTGARD ( 1 parte )

2008-10-22T11:44:00.000-07:00

Es el mas largo de los mitos narrados por el Ase del rey Gylfi en la Gylfaginnins de Snorri Sturluson, y unos de lo mas amenos.
Thor y Loki salen de expedición en el carro de Thor, del que tiran sus dos cabras. Pasan la noche con una familia de campesinos y les pagan su hospitalidad sacrificando las cabras y cocinándolas para ellos. Thor extiende sus pieles en el suelo y dice a la familia que arrojen los huesos en las pieles cuando hayan comido la carne, pero que no les dañes. Durante la comida, Thialfi, el hijo de la familia, parte los huesos de unas de las cabras para llegar al tuétano.
Por la mañana, Thor bendice las pieles con el martillo y las cabras vuelven a la vida, aunque una de ellas cojea de una pata trasera. Thor monta en cólera, pero el arrepentimiento de la familia lo aplaca y acepta a los dos niños, Thialfi y Roskva, en calidad de siervos a modo de compensación. Dejando a las cabras y el carro con la pareja de campesinos, Thor, Loki y los dos niños emprendieron el camino a pie hacia el este, a loa tierra de los gigantes. Thailfi, veloz corredor, lleva el morral de Thor.
Cruzan el mar y se adentran en un inmenso bosque. Buscan un lugar donde pasar la noche, pero lo único que encuentran es un gran edificio desierto. En medio de la noche, el sueño de los viajeros se ve perturbado por un inquietante temblor de tierra.

QUERUBINES Y JINN

2008-10-18T12:59:00.000-07:00

Los querubines bíblicos son unos enormes seres sobrenaturales con alas de águila, cuerpo de león y rostro humano. Son los guardianes de las puertas del Paraíso, protegen el Arca de la Alianza y sostienen el trono divino con sus alas. Se cree que son los seres que hacen posible el vuelo del trono divino. También se dice que Dios vuela montado en un querubín.

Los jinn son espíritus invisibles de la naturaleza, pertenecientes a la tradición árabe. Antes de Mahoma se los reverenciaba casi como a dioses. Mientras que los ángeles están hechos de luz y los humanos de arcilla, el Coran dice que los jinn están hechos de un fuego que no humea. Mahoma proclamo que los humanos y los jinn pueden ser musulmanes o no musulmanes.

EL MITO DE NU GUA

2008-10-18T12:57:00.000-07:00

En otro mito, Nu Gua es la creadora de los seres humanos. Aparece en tradiciones muy anteriores (prebudistas) y puede transformarse y transformar cosas. Puede ser, como los seres femeninos en otras sociedades, la creadora original china. Nu Gua vagó por el mundo anhelando compañía. Se sentó en la orilla de un rió y empezó a moldear un figurilla con barro. Cuando poso en el suelo la figurilla terminada, este cobro vida de inmediato, y valió y rió de felicidad. Nu Gua estaba tan feliz que decidió llenar el mundo de personas y trabajo hasta el anochecer. Trabajo y trabajo, pero se dio cuenta de que no podía crear suficiente para poblar todo el mundo. Recurrió a su poder mágico y cogió un trozo de enredadera, lo pasó por el barro y lo hizo girar en el aire. En cuanto las gotas de barro tocaban el suelo se transformaban en seres humanos.
Con el tiempo, los mitos de Pan gu y Nu Gua se combinaron, y ambos se convirtieron en hermanos. La cuestión de permitirles copular y procrear seres humanos se resolvió con un mensaje espacial de los cielos que autorizaban esta importante transgresión de la rectitud.
La primera mitología china se entiende mejor como una obra de la dinastía Han que aspira a ser una geografía, aunque se describe mejor como una mitología. El libro de las montañas y los mares, como los libros de los viajeros europeos, describe animales raros, seres humanos, dioses y diosas monstruosos y extrañísimas tierras lejanas. Los personajes que se encuentran en este viaje por el mundo incluyen un dios de la suerte, un personaje humano cubierto de pelo y cola de tigre, el aullido del dios mono, un dios serpiente con nueve cabezas humanas y el zorro de nueve colas. Las tierras descubiertas incluyen el país del pueblo piloso, el país de los orejas gachas y el país de los bajitos con pies de cola de pescado.

LA LEYENDA DE MERLÍN: CHAMÁN Y SABIO

2008-10-17T10:52:00.000-07:00

La primera referencia a Merlín aparece cuando el rey Vortiger busca un niño huérfano para sacrificarlo a los pies de su fortaleza. Merlín era ese niño – algunos relatos dicen que era hijo de un íncubo -, pero profetizo que la estructura no aguantaría porque un dragón rojo y uno blanco, símbolos de galeses y sajones, luchaban bajo los cimientos. También profetizo que el dragón rojo gales ganaría. Cuando el rey Vortiger le pregunto su nombre, le respondió que se llamaba Merlín Ambrosio (inmortal). Como los chamanes, Merlín llevaba a veces una capa emplumada y un tocado con cornamenta como muestra de su poder sobre el mundo natural y el sobre natural. Cuando profetizaba se sentía " transportado fuera de si mismo " y " como un espíritu, conocía la historia de la gente muerta hacia tiempo y podía predecir el futuro ". Desde su nacimiento hasta su " sueño " mágico, satisfizo el papel de chamanico de hacer de puente entre el reino de lo humano y lo divino.

EL CHICO CIEGO Y EL SOMORGUJO

2008-10-17T10:13:00.000-07:00

PUEBLO KALAALLIT (GROELANDÉS)
Había una vez un chico que vivía con su abuela y su hermana. El chico era un gran cazador, y siempre traía a casa muchos animales, que su abuela debía limpiar y preparar. Al final, la abuela empezó a hartarse de lo mucho que debía trabajar siempre que el chico volvía de caza. Recorriendo a sus poderes mágicos, cogió las gafas de nieve del chico y las coloco encima de una fogata. Cuando el chico fue a ponérselas, empezó a perder la vista progresivamente. No tardo en ser incapaz de salir a cazar, y tubo que quedarse en el iglú.
Cuando llego el invierno, la abuela, el hermano y la hermana empezaron a pasar hambre. Un día, un oso empezó a comerse las pieles que cubrían las ventanas. Las mujeres se asustaron, pero el hermano le pidió el arco y las flechas a su hermana y dijo que apuntase en su lugar. El chico disparo la flecha y mato al oso. Sin embargo, la abuela le mintió y le dijo que la flecha había pasado de largo, mientras que la hermana le susurro al oído que había logrado matar al oso. La abuela descuartizo al oso y compartió la carne con la hermana, pero solo le dio caldo al chico.
Cuando llego la primavera, el chico le pidió a su Herman que le secase fuera. Decidió tumbarse a descansar a la orilla de un lago mientras ella recogía leña. Los somorgujos vieron al chico ciego junto al lago y uno de ellos se acerco a él y le digo que se le subiera a la cabeza. Entonces el somorgujo se zambullo varias veces en el lago, e inmediatamente el chico recupero la vista. Cuando llego la hermana, regresaron a casa.
Al cabo de varios días, cuando acamparon cerca del mar, vieron varias ballenas blancas cerca de la orilla. El chico se dispuso a arponearlas y ató el extremo de la cuerda del arpón a su Herman para que lo ayudase a remolcar al animal. Disparo y mato a una pequeña beluga y la arrastraron tierra adentro. Entonces la abuela le pidió que le atase al extremo de la cuerda del arpón, y el chico así lo hizo, pero aquella vez disparo a una ballena mucho más grande. Aquella beluga enorme solo resulto herida y empezó a nadar mar adentro, arrastrando consiguió a la abuela. El animal la sumergió bajo el agua y el pelo largo y blanco de la anciana se enredo hasta formar una espesa trenza. La ballena la rastro hasta el fondo y la abuela se convirtió en el naval, que tiene un colmillo largo, blanco y retorcido en la parte superior de la boca.

LA RENCARNACIÓN Y LA RECIPROCIDAD

2008-10-16T12:17:00.000-07:00

El pueblo inuit cree que tanto las almas humanas como las animales se reencarnan después de la muerte. Un necesariamente se teme a la muerte, sino que se acepta como parte del ciclo continuo de la vida. Además, los animales y los humanos tienen relaciones de igualdad y reciprocidad entre ellos. Se cree que los animales son otra clase de personas, con tanta capacidad de inteligencia y libre voluntad como los humanos, pero con distintas <> (su piel). También se cree que los animales tienen poderes especiales de observación, que utilizan para vigilar a los seres humanos. En otras palabras, los animales observan a los cazadores y a sus esposas y recompensan a aquellos que son generosos y trabajadores permitiendo al cazador matarlos. A cambio, los cazadores deben realizar unos rituales que devuelvan a los espíritus de los animales muertos a su mundo para poder renacer. Los animales no se entregan a los cazadores que no siguen reglas adecuadas de comportamiento.

EL HOMBRE BÚFALO

2008-10-16T12:08:00.000-07:00

Había una vez un anciano que vivía con su esposa. Ambos eran muy frágiles y les costaba mucho esfuerzo encontrar comida, pues no tenían hijos que les ayudasen a cazar o buscar alimento, porque la mujer era estéril.
Ante el peligro de morir de hambre, el anciano salio por ultima vez en busca de una pieza de caza. Por el camino no descubrió unas huellas de búfalo, pero también había advirtió una pequeña mancha de sangre que supuso pertenecía a algo que el búfalo había dejado de caer. La envolvió en un trapo y se la llevo a casa.
Esa noche, la anciana puso un poco de agua a hervir y metió la mancha de sangre en la olla. Cuando fue a remover la olla, se quedo perpleja al descubrir allí dentro a un recién nacido. Saco al niño de la olla y lo seco con cuidado.
Al cabo de pocos días, la pareja de ancianos advirtió que aquel niño estaba creciendo muy rápido, y el anciano no tardo en sorprenderlo fuera de casa con su arco y sus flechas. El anciano le dijo a su mujer que el chico era un experto cazador y que pensaba enviarlo a cazar comida para los tres.
Al día siguiente, el anciano dio instrucciones al chico para que saliese de caza, y este cogió el arco con entusiasmo y se fue. Ese mismo día, un poco más tarde, regreso cargado con casi todas las clases de animales que vivían en aquellas tierras, desde conejos y ciervos hasta ardillas y pájaros. La pareja de ancianos ya tenían comida suficiente para sobrevivir varios meses.
Al cano de unos años, el chico se había convertido ya en un hombre, y el anciano no tardó en darse cuenta de que su hijo adoptivo necesitaba encontrar su propia tribu y vivir entre ellos. El joven accedió, pero antes de macharse quiso asegurarse de que la pareja contaba con suficiente comida para el resto de sus días.
Tras viajar durante un tiempo, el joven se encontró con un poblado, cuyo jefe salio a recibirle. El muchacho le explico al jefe que estaba buscando su tribu, pues no sabia a cuala pertenecía. Compadeciéndose del hombre, el jefe le propuse que se quedara a vivir entre su gente. El joven no tardo en enamorarse de la hermosa hija del jefe, y este le permitió casarse con ella porque era un magnifico cazador.
Una noche, el joven les dijo a los miembros de la tribu que se avecinaba una tormenta y que se afanasen en refugiarse en sus tipis. A la mañana siguiente, había un búfalo muerto delante de cada tipi, y fue entonces cuando el joven se dio cuenta de que pertenecía a la tribu de los búfalos. Sin embargo, amaba mucho a su esposa y le dijo para poder permanecer en la tribu, no podía pronunciar las palabras .
Varias semanas después, cuando los hombres de la tribu se disponían a salir a la caza del búfalo, la esposa del joven, movida por el entusiasmo, se olvido de las palabras de advertencia de su marido y les gritó a los hombres: << ¡Matad a la cría de búfalo!>>. De inmediato, el joven echo a correr para huir del poblado, transformándose en un búfalo mientras corría. Su esposa le pidió a gritos que volviera, pero el hombre no regreso, sino que vivió para siempre entre los suyos, los búfalos.

OSIRIS Y ABIDO

2008-10-15T12:37:00.000-07:00

Se creía que los muertos se convertían en aj, o espíritus transfigurados, que tomaban la forma de estrellas. Según las inscripciones, en el principio de los tiempos se relacionaban a Osiris con la constelación de Orión, de la que los egipcios veían el <> del cazador que vemos hoy.
Mucho antes de la unificación de Egipto, Abido era la sede sagrada de Osiris. Los primeros reyes, originarios del sur, de Nejen, quienes también construyeron Menfis, la capital del norte, decidieron ser enterrados en Abido por ser un lugar santo. Probablemente por la época en que se construyeron las pirámides –el Imperio Antiguo (2700-2181 a. de C)- se erigió un santuario a Osiris en Abido que luego cayo en desuso.
Cerca de 1500 años después, Setos I, segundo rey de la decimonovena dinastía, decidió renovarlo. Los obreros desenterraron el viejo santuario, hoy bajo tierra, e inscribieron su nombre en los viejos muros.
Todos los años se representaba la resurrección de Osiris en una serie de estancias secretas, lo que animaban a los egipcios a creer que ellos también vivirían después de la muerte. De este modo, Abido se convirtió en el primer centro de peregrinaje.

LA MUERTE DE BALD

2008-10-15T12:34:00.000-07:00

Unos de los relatos más tristes de la Gylfaginning de snorri tiene como a protagonista Bald, el más bello de los dioses e hijo de Odín y su esposa Frigg. Bald tiene sueños premonitorios de su muerte. Los dioses deciden protegerlo, y obligan a todas las cosas del mundo a prometer que no le harían daño. Durante las reuniones de los dioses, estos se divertían golpeándole o lanzándole cosas a sabiendas de que no resultaba herido. Loki, celoso de la inmunidad de Bald, visita a Frigg disfrazado de mujer y, durante la charla, a Frigg se le escapa que el muérdago ha sido dispensado de formular la promesa de no dañar a Bald debido a su juventud. Loki regresa a su forma natural, arranca un poco de muérdago y lo lleva a la reunión donde esta acribillando a Bald. El hermano Bald, Hod, se encuentra cerca y Loki lo anima a que se una a la diversión general. Le coloca el muérdago en la mano y dirige su tiro en dirección a Bald. Hod se lo lanza a su hermano y este fallece. Los dioses enmudecen de horror. Odín, el padre de Bald, queda especialmente desconsolado. Frigg pregunta quien acudirá a Hel para ofrecer un rescate por la liberación de Bald. Hermod, el otro hermano de los hermanos de Bald, se ofrece. Odín le presta su caballo, sleipnir, y Hermod se pone en camino.
Se prepara un suntuoso funeral por Bald. Llevan su cuerpo a la orilla del mar, y arrastran su gran barco, Hringhorni, hasta la playa. Sin embargo, no consiguieron devolverlo al mar, por lo que llaman a una giganta, Hyrrokkin, de la tierra de los gigantes, quien llaga a lomos de un lobo y a modo de riendas usa víboras. Se necesita cuatro guerreros de Odín para contener al lobo cuando la giganta desmonta. Hyrrokkin bota el barco con un simple empujón; los rodillos echan chispas y el suelo se estremece. Thor, siempre dispuesto a matar gigantes, monta en cólera y la amenaza con el martillo, pero los otros dioses ruegan que le perdonen la vida. Colocan el cuerpo de Bald en el barco botado junto a su esposa Nanna, quien ha muerto de pesar. Encienden la pira funeraria y Thor la bendice con su martillo, Miollnir. Un enano llamado Lit corre a sus pies y Thor, irritado, lo arroja de una patada a las llamas, en las que muere. Todos los dioses y muchos gigantes de las montañas y la escarcha acuden al funeral. Odín coloca el anillo Draupnir en la pira junto con el caballo de Bald, que también arde con los arreos.

LA PRINCESA MAGICA

2008-10-13T11:44:00.000-07:00

Angus Og, digno hijo de Dagda y Boanna, y heredero del palacio de New Grange, soñaba noche tras noche con una bella doncella a la que no encontraba en sus largos días de vigilia. Dagda y Boanna, padres preocupados por la cada vez más triste expresión del rostro de su hijo, decidieron buscar a tan adorable muchacha por todos los rincones de la vieja Irlanda.
Cansados ya de buscar sin hallar rastro de ella, decidieron acudir a Bov el Rojo, expertos en ciencias ocultas y rey de Munster. Tras doce meses de tensa espera, el mago Bov anunció haber encontrado a la dama de los amorosos sueños de Angus Og y propuso acompañarlo en el largo viaje hasta su encuentro.
Viajaron pues Bov y el ansioso Angus hasta el lugar indicado por el mago. El bello sueño del joven se encontraba en un lago al que llamaban Boca de Dragón. Allí unas quinientas doncellas cumplían un eterno ritual: caminar en parejas alrededor del lago unidas con cadenas de oro.
Reconoció enseguida Angus a su amada y quiso saber quien era. Resultó llamarse Caer y ser la hija de el príncipe de Connacht, Ethal Anubal. Viéndose fracasados sus intentos por separar a la princesa de sus sueños del resto de las doncellas encadenadas, dirigió sus pasos ante la presencia de los reyes de Connacht, Ailell y Maev. Estos, tras escuchar los ruegos del joven Angus, mandaron una orden a Ethal para que liberara a la pura Caer, pero el rebelde Ethal se negó. Sin hallar otra opción, las tropas del rey Ailell rodearon la fortaleza del príncipe rebelde ante lo cual éste se vio obligado a explicar la razón: la dulce Caer tenía forma durante una año, pero el siguiente adoptaba forma de cisne, y así sucesivamente. Y esto se producía cada 1 de noviembre.
Ese día se presentó Angus en el lago. Se acercó lo que pudo a la princesa ya transformada en cisne y le contó cómo un sueño recurrente le había llevado hasta ella. En ese preciso instante la magia los rodeó y Angus también se convirtió en un bello cisne. La mágica doncella se rindió ante su amor y juntos viajaron hasta el palacio de Angus, emitiendo al unísono tan bello sonido que todos cuantos a su paso la escuchaban caían profundamente dormidos durante tres días.

MITOS DE LA CREACIÓN GERMANICA

2008-10-13T11:25:00.001-07:00

Tácito nos ofrece una de las referencias más antiguas a los mitos germánicos. En su Germania menciona que las tribus germánicas conmemoraban el origen de la humanidad en las <> remontándose a < se denominan muchos pueblos: los ingaevones, que Vivian cerca del mar; los herminones, en el centro del país; y los demás, los istaevones>>. Es decir, estos tres hijos se consideraban los antepasados de los principales pueblos germánicos que Vivian en el este, el centro y el oeste del norte de Europa.
A pesar de que estos míticos ancestros germánicos sólo aparecen en los escritos de Tácito, el nombre de <> hace clara referencia al germánico man. La cosmogonía escandinava según fuentes como las dos Edda es diferente, si bien es cierto que comparten algunos conceptos.

LA HISTORIA DE GU

2008-10-11T11:34:00.000-07:00

Existen diversos relatos fon sobre Mawu y Lisa. En uno se explica el uso del metal para la fabricación de herramientas. Mawu envió a su <<>> Lisa a la tierra con una espada de metal para enseñar a la gente a limpiar las selvas, arar la tierra y cultivarla.

La espada metálica recibe el nombre de gu, palabra asociada con el dios yoruba Ogun. Incluso hoy, Gu es el nombre que el pueblo fon da al dios del metal. Protege a los guerreros, los herreros y los cazadores; en la actualidad, también protege a los coches, camiones y bicicletas.

LOS MOCASINES DEL AMOR (pueblo sioux)

2008-10-11T11:15:00.000-07:00

El joven cazador nunca había pensado demasiado en el matrimonio hasta que vio a la joven más bella que había visto en su vida. Al volver de una cacería, la vio recoger agua de un arroyo y se quedó prendado de ella, pero aunque era un audaz cazador, era muy tímido con las mujeres.
Incapaz de resistirse a mirarla, el cazador se escondió en los arbustos y vio cómo llenaba el cubo. Cuando la joven hubo terminado, se secó los pies en la hierba cálida y luego se puso los mocasines. El cazador se asombro al ver los extraordinarios mocasines de la muchacha.
El cazador vivía con su abuela, y cuando regreso quiso hablarle de la joven que había visto en el arroyo. Quiso decirle a su abuela que quería casarse con ella, pero era demasiado tímido incluso para hablar de sus sentimientos con la mujer que había cuidado de el durante toda su vida.
Después de cenar, la abuela del cazador se sentó junto al fuego y empezó a remendar unos agujeros en un par de viejo mocasines. El cazador se sentó junto a ella tratando de armarse de valor para hablarle de la muchacha.
La abuela sabia que algo le rondaba a su nieto por la cabeza y le pregunto que era, pero el no lograba reunir el coraje para confiarle sus inquietudes amorosas, de modo que se concentro en los mocasines. << ¿Las mujeres que saben hacer buenos mocasines son buenas esposas?>>, pregunto, y la abuela sonrió, pues sabia exactamente que le rondaba por la cabeza a su nieto.
A la mañana siguiente, el joven volvió a ver a la chica y bajando hacia el arroyo en busca de agua para su familia. Vio entonces el par de mocasines viejos de su abuela, y aprovechando un descuido de esta, cogió los zapatos, se los escondió en la camisa y salio corriendo por la puerta.
Decidido a conocer a la muchacha, se calzo los zapatos rápidamente y corrió todo el camino al arroyo. Justo cuando la chica acababa de quitarse los mocasines, el joven aminoro el paso y se acerco para ofrecerle a llenarle el balde.
A continuación extendió el brazo y cogió los zapatos de la muchacha para dárselos, pero cuando los tenia el la mano no pudo por menos que quedarse maravillado de lo bonitos que eran.
La muchacha vio los mocasines raídos del cazador y advirtió lo gastados que estaban <>, le dijo ella, pero el cazador le contesto que su abuela estaba ciega y ya no podía coser.
Sabiendo que el cazador trataba de ganarse su afecto, lo provoco diciéndole que debería encontrar una esposa que le hiciese unos bonitos mocasines nuevos. Mas tarde, la madre de la muchacha reparo en que su hija no había vuelto todavía del arroyo y salio en su busca. Cuando llego al arroyo, vio el balde vació. La madre se quedo desconcertada hasta que vio algo en la arena que la hizo reír: vio las huellas de dos pares de mocasines que conducían a los arbustos.

EL SUEÑO DE KERET

2008-10-09T11:12:00.000-07:00

Keret es hijo de El, dios supremo, Keret, «el noble, el magnánimo», rey de los sidonios, escucha un día la voz de su señor, que le ordena que vaya a combatir a la mujer de Terah, que, en unión de otros clanes, se opone a la voluntad superior de El.
Nuestro héroe caminó en silencio hacia su habitación, con lento paso; tristemente meditaba cómo había de acometer la empresa. Un acongojado temor invadió su ánimo esforzado. Ved ahí a Keret, el «servidor de El», roto en sollozos y convulso sobre su lecho; sus lágrimas se deslizaban, «pesadas como ciclos». Al fin, el cansancio venció al dolor y Keret quedó dormido, entregado a un sueño sin reposo, poblado de amargos temores. Se despertó intranquilo el noble Monarca; subió a la terraza de su palacio, deseoso de recrear su embargado espíritu en el espectáculo magnífico de la ciudad.
El, el «padre de la humanidad», contempló la dolorosa inquietud de su siervo y le infundió un nuevo y placentero sueño, durante el cual le brindó su consuelo y su apoyo y le prestó ánimos para la gran empresa. Más ni aún el dios supremo consiguen reconfortar el abatido espíritu del héroe.
«He de oponerme a un terrible enemigo -medita Keret-, y ¿quién me asegura la victoria? Expuesto estoy a la muerte sin venganza, pues que aún no he experimentado el consuelo de verme nacer en un hijo a una nueva vida. Moriré sin posteridad y sin gloria, como si no hubiera vivido».
Llora tristemente. Y es tan intenso su dolor, que con él vierte también lágrimas su doble: Na'man (el gracioso). El derrama sin cesar los dulces efluvios de su palabra y Pebe Melek (dios inferior) eleva su voz de resonancias vigorosas. Pero Keret y Na'man prosiguen su llanto y sus lamentos: «¡Ay de mí y de mi hijo que no vio la luz!».
El «padre de la humanidad» se decide a revelar a Keret el porvenir. El héroe queda sumido en un sueño y sobre él desciende la voz carismática:
- Subirás a una torre. Lávate y purifícate. Y toma luego un cordero y sacrifícalo, y una cabra, y el pájaro del sacrificio. Y vierte vino en una copa de plata, y miel en una copa de oro. Y alza tus súplicas a Sor-El (dios toro) y a Baal-Dragón. Regresa a tu ciudad y prepárate al combate. Recoge trigo abundante: que no falte el pan a tus sidonios ni a la Asamblea. Helos aquí: ya han ocupado tus enemigos en el sexto mes hasta cinco fortalezas y te amenazan implacables. El encuentro será en Negeb: chocarán las armas con estrépito. Y sobrevendrá un gran desastre; pueblos enteros abandonarán sus tierras. Allá van en tropel las gentes de Canaán y trescientas veces mil hombres, beduinos sin nombre, y por militares, por miríadas, las gentes de Hassis; todos emprenden la marcha, cerrando sus casas. Y Terah, el poderoso, el que hace levantar a la Luna nueva, y la hace brillar para Sin, su mujer, para Nikar, su bien amada, se te opondrá. Mas tú, hijo mío, sigue adelante; camina durante seis días hacia el Sur, hasta que encuentres a los sefarditas (los del Sol). Y llegarás al país de Edom: descansa en sus ciudades y recréate en sus campos; allí hallarás nuevos taladores y nuevas mujeres. Sigue adelante, o regresa; mas no ataques al Edom. Oyelo, Pabel-Melek: tú enviarás a mi hijo tu mensaje: que se aleje y no combata al Edom, pues es El, dios supremo. Y después, Keret, te volverás a tu mujer y le dirás: concédeme, oh Meset-hery, el favor de un hijo. Y podrás contemplar a tu primogénito: su gracia, cual la de Anat; su belleza, cual la de Astarté. Y su grito ha de ser: "Odio al enemigo".
Despertase Keret. Una extraña sensación de dicha le poseía. Al momento se levantó y cumplió las órdenes de su padre. Y todo sucedió como El le había revelado. Terminada la batalla de Negeb (Palestina meridional), y antes de ir al país de Edom, Keret se dirigió a los santuarios de Tiro y Sidón, donde es de suponer que se casó con la dulce Meset-hery. Y luego reemprendió el camino y ejecutó la voluntad de El, «padre de la humildad».